ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

L'argument fantastique

2011-01-06T00:44:00.003+02:00

L’argument fantastique. La preuve ontologique repose-t-elle sur une ambiguïté ?, un article de Cyrille Michon paru dans le numéro 17 de la revue Klēsis.

La preuve ontologique de l’existence de Dieu. Enregistrement de la conférence prononcée par Cyrille Michon à l'ENS le 12 mars 2007.

L'argument ontologique. Enregistrement de la conférence prononcée par Jonathan Barnes à l'ENS le 11 décembre 2006.

Le philosophe du dimanche

2010-12-31T15:02:00.001+02:00

Jean Wahl, Ferdinand Alquié, Georges Canguilhem, Vladimir Jankélévitch, Yvon Belaval, Maurice de Gandillac, Alexandre Koyré, Jean Beaufret, Henri Birault, Étienne Gilson, Alexis Philonenko...
Lorsque je suis entré à l'Université de Clermont, en 1999, la mémoire de la tradition française de ces grands professeurs de philosophie n'était plus transmise et perpétuée. Pas même celle de l'enseignement clermontois de Michel Foucault, de celui de Gilles Deleuze qui rencontra Foucault à Clermont chez Jules Vuillemin en 1962, ou de celui de Henri Bergson, dont personne au Lycée Blaise Pascal ne nous apprit qu'il y avait été nommé professeur le 28 septembre 1883 et qu'il y enseigna jusqu'en 1888. La gloire de Bergson était tombée dans l'oubli dans la ville il avait rédigé l'Essai sur les données immédiates de la conscience. Dans La gloire de Bergson. Essai sur le magistère philosophique, François Azouvi demandait en 2007 : «Qui se souvient encore que Bergson a été un philosophe célèbre, le premier sans doute à ce degré ?».
Cet oubli est celui de la grande tradition française de l'enseignement philosophique, dont tous les grands noms sont tombés dans l'ignorance. L'histoire de ces grands professeurs reste encore à écrire.

À cet égard, la traduction française de l'ouvrage de Marco Filoni paru en 2008, Le philosophe du dimanche. La vie et la pensée d'Alexandre Kojève, apporte enfin aux amateurs de cette légendaire tradition une part importante de la culture dont ils ont été privés, car Alexandre Kojève a exercé une influence majeure sur la philosophie française d'après 1915, à partir de l'enseignement sur Hegel dispensé dans son séminaire à l'École pratique des hautes études au cours des années 1930 et recueilli, par les soins de Raymond Queneau, dans son Introduction à la lecture de Hegel, parue en 1947.

Dans cette perspective, France Culture rediffuse du 28 au 31 décembre 2010 cinq entretiens À voix nue que Christine Goémé mena en 1993 avec Maurice de Gandillac.
Il fut le condisciple de Sartre en classes préparatoires littéraires au lycée Louis-le-Grand et à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm. Parmi ses professeurs figuraient Georges Cantecor, qui lui fit découvrir Nietzsche pour contrecarrer son thomisme naissant, et Étienne Gilson, qui lui fit connaître Nicolas de Cues (1421-1464), ce philosophe de la Renaissance auquel il consacra sa thèse en 1941. L'influence de l'enseignement que Maurice de Gandillac dispensa pendant plusieurs décennies à La Sorbonne se fit sentir sur plusieurs générations de philosophes. De 1946 à 1977, il y dirigea notamment les premiers travaux de Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Louis Althusser et Gilles Deleuze - dont il dirigea la thèse principale, Différence et répétition, en 1969 -, alors qu’ils étaient étudiants. Il fut également le premier traducteur en français de Walter Benjamin.

Le 31 décembre 2010, dans l'émission Sur les docks, France Culture diffuse également Champs libre : «Pontigny-Cerisy, légendes d'un siècle», un documentaire d'Alexandre Breton et Guillaume Baldy.

Manuscrits de Bernau sur la conscience du temps

2010-12-29T16:44:00.002+02:00

L'existence des «Manuscrits de Bernau» sur la conscience du temps fut révélée pour la première fois publiquement par Heidegger, en 1928 dans sa préface aux Leçons sur la phénoménologie de la conscience intime du temps. Ces Manuscrits, écrits par Husserl à Bernau (Forêt Noire) en 1917/18, sur la base d'une compilation faite par Edit Stein, sont restés inédits du vivant du philosophe, bien qu'ils aient été confiés, dans les années trente, à Eugin Fink en vue de la publication. Pour plusieurs raisons, dont la complexité des textes n'est pas la moindre, Fink n'en vient pas à bout, et après guerre, y renonça.
Husserl considérait en effet ces manuscrits comme son «ouvrage principal» qui, restés dans les cartons des Archives de Louvain, sont entrés dans la légende pour le milieu des phénoménologues - puisqu'ils étaient censés contenir les clés de l'œuvre entière. Il aura fallu le travail persévérant de Rudolf Bernet et Dieter Lohmar pour que l'ouvrage (une sélection parmi la masse des manuscrits) paraisse enfin, en 2001, dans la collection des Husserliana. Cette édition critique est celle qui est publiée ici en traduction française par les éditions Jérôme Millon.

L'importance considérable de ces textes tient à ce qu'ils constituent proprement l'acte de naissance de la phénoménologie génétique, et conduisent par là à réexaminer et relativiser les analyses structurales et statiques auxquelles on a trop souvent réduit la phénoménologie, en en faussant l'«esprit», en la figeant dans une scolastique. Car les «Manuscrits de Bernau» sont avant tout un exercice aigu du sens critique, de la pensée aux prises avec des problématiques aporétiques, de l'art de pratiquer des distinctions nuancées jusqu'au plus subtil, de la rencontre de choses essentiellement mobiles, bref, de la pratique de la philosophie telle qu'elle doit se donner à entendre aujourd'hui.

Sans objet. Capitalisme, subjectivité, aliénation

2009-06-01T12:27:00.047+02:00

À l'occasion de la parution de Sans Objet / Capitalisme, subjectivité, aliénation, le dernier ouvrage de Franck Fischbach, auteur de L'être et l'acte. Enquête sur les fondements de l'ontologie moderne de l'agir (Vrin), Élodie Pinel a recueilli les propos de l'auteur lors d'un entretien.

Dans Sans objet, vous vous mettez en quête d’une définition de l’aliénation : quel est l’enjeu d’une juste définition de cette notion ? Le propos de ce texte est-il de réviser les conceptions erronées qui en ont été élaborées, comme vous le faites pour celle de Lukacs par exemple, ou y a-t-il là une portée autre que seulement historique ?

À un premier niveau d’analyse, l’enjeu peut en effet être compris comme consistant à réviser certaines conceptions qui ont été proposées du concept d’aliénation, notamment au sein de la tradition marxiste.
C’est particulièrement le cas, comme vous le rappelez fort justement, de la conception que Lukacs a proposée de l’aliénation dans son livre de 1923, Histoire et conscience de classe. Je « rectifie » en ce que je montre que Lukacs attribue à Marx un concept d’aliénation qui n’est pas le sien : il s’agit d’un concept que Lukacs a forgé à partir de ses lectures de Simmel et de Weber, et qu’il veut ensuite à toute force trouver aussi chez Marx.

Mais je ne « rectifie » rien en ce sens que le concept lukacsien d’aliénation comme réification de la conscience est un concept tout à fait valable en lui-même : simplement c’est un autre concept d’aliénation et ce n’est pas celui de Marx. Mais quel est l’intérêt de considérations purement historiques de ce genre ? Eh bien la comparaison entre le concept marxien de l’aliénation comme perte de l’objectivité et le concept lukacsien de l’aliénation comme réification fait apparaître que ces deux concepts appartiennent en réalité à des univers philosophiques complètement différents : la réification de Lukacs relève d’une pensée centrée sur la subjectivité et elle revient à comprendre l’aliénation comme l’imposition indue à la subjectivité de la forme de son autre, c’est-à-dire de la forme de l’objectivité. La subjectivité aliénée est alors celle qui est conduite par certains dispositifs sociaux et économiques (tel le marché par exemple) à être niée comme subjectivité, et à se considérer elle-même ainsi que les autres comme de simples réalités objectives parmi les autres. En revanche, l’aliénation marxienne, comprise comme perte de l’objectivité, renverse complètement la perspective : au lieu de partir de la subjectivité, elle y aboutit comme à un résultat et, surtout, elle permet de comprendre que la conception de soi comme d’une subjectivité séparée du monde objectif, et substantiellement distincte de toute objectivité, est justement elle-même ce que l’aliénation produit. A partir de Marx, on peut donc comprendre que le fait d’être aliéné ne consiste pas à être nié en tant que sujet, mais au contraire à s’auto-instituer comme un sujet séparé du monde, et particulièrement du monde social considéré comme un monde existant à part du sujet, possédant ses propres lois objectives de développement et sur lequel les individus ne peuvent plus avoir aucune influence ni exercer aucune maîtrise pratique. Bref, l’idée est qu’on ne fera jamais aucune critique efficace des dispositifs capitalistes « armé » de la seule catégorie de sujet (et de ses dérivés, telle la « personne ») parce qu’elle est elle-même le produit de ces dispositifs. Par rapport à la thèse selon laquelle il n’y aurait plus de critique possible du capitalisme au motif qu’il a récupéré à son profit et intégré à son propre fonctionnement l’idée d’une subjectivité autonome et d’une personnalité authentique, mon livre montre 1) qu’il était normal qu’il le fasse et qu’il ne faut pas s’étonner qu’il l’ait fait puisque ces idées sont justement engendrées par lui, et 2) que la critique sociale passe par l’étude systématique des dispositifs qui nous produisent aujourd’hui comme des sujets désobjectivés, c’est-à-dire comme des sujets sans monde.

Selon Marx dans les Manuscrits de 1844, dont vous avez récemment assuré la traduction, l’aliénation consiste dans le fait d’être dépossédé des objets de son travail, d’« être sans objet ».Vous avez choisi de faire de cette expression de Marx le titre de votre ouvrage : cela traduit-il une adhésion sans réserve à cette définition marxiste de l’aliénation ?

En effet, le titre de mon livre est la simple traduction de l’allemand gegenstanslos, un terme dont Marx fait un grand usage à partir des Manuscrits de 1844, et jusque dans les Grundrisse (1857-58) et le livre 1 du Capital (1867). Il faut néanmoins aussitôt dire que la Gegenstandslosigkeit, c’est-à-dire le manque ou la perte d’objectivité va pour Marx bien au-delà de la seule perte de l’objet produit par le travailleur, et cela dès 1844. Ce que le travailleur perd ou ce qui lui est soustrait, c’est certes l’objet qui résulte de son travail et qui ne lui appartient pas, mais ce sont aussi (et en fait d’abord) les conditions objectives qui lui permettent de travailler : le travailleur est dépossédé de la matière de son travail et des outils ou des machines au moyen desquelles il travaille cette matière. Mais ce n’est pas encore tout.
Les conditions dans lesquelles il travaille et les conditions dans lesquelles son travail lui permet de vivre entraînent une négation de l’objectivité de son propre être. Un être objectif pour Marx, c’est un être naturel qui, en tant que tel, possède un certain nombre de besoins naturels dont il poursuit naturellement la satisfaction.

Or obliger un homme à travailler dans des conditions qui usent ses forces naturelles, dans le bruit, dans la poussière, en l’exposant à des éléments dangereux et toxiques, et l’obliger à vivre sans espace, sans lumière, en restreignant ses mouvements, l’obliger aussi à devoir se contenter d’une nourriture insuffisante et de mauvaise qualité, etc. : tout cela revient, selon Marx, à nier l’individu vivant en tant qu’être objectif, à le priver de la part objective de son être qui fait de lui un être naturel et un être de besoins. Avant donc d’adhérer ou non à la conception marxienne de l’aliénation, il faut en prendre toute la mesure et voir que Marx désigne par là l’ensemble des processus et dispositifs qui ont pour effet de réduire les individus à l’état de sujets désubstantialisés, désobjectivés et dénaturés. L’actualité de ces analyses marxiennes, c’est de pointer un processus que le capitalisme a spécifiquement instauré et qu’il n’a plus cessé de reproduire sur une base toujours élargie : la déconnection entre les hommes et l’expérience qu’ils ont de leurs besoins fondamentaux. Il ne s’agit pas d’adhérer à Marx, de redevenir « marxiste », ni de se réjouir du retour de Marx et encore moins de préconiser un retour à Marx, comme d’autres prêchaient il n’y a pas si longtemps un «retour à Kant» : rien de tout cela n’a de sens. Il s’agit simplement de dire que l’appropriation renouvelée de la pensée et du texte de Marx est utile (parmi d’autres outils) à quiconque veut comprendre ce qui se passe aujourd’hui et ne se satisfait pas du monde tel qu’il va.

Selon Marx, l’identification à l’objet n’est pas une aliénation mais un accomplissement : cette objectivation est le fait normal du travail, et si le travail est une aliénation, c’est à cause de la distance que le capitalisme instaure avec l’objet. A cette distance s’oppose l’identification née dans la pratique : de quelle manière la « pratique » permet-elle de se désaliéner ? A quelles conditions le travail peut-il s’inscrire dans ce type de pratique ?

Si l’analyse de l’aliénation est en effet, au départ, inséparable chez Marx de l’analyse du travail, je viens de rappeler qu’elle ne s’y limite pas, en ce sens que la perte de l’objectivité s’étend à l’ensemble de notre rapport au monde et cela sous la forme précisément de ce que Heidegger et Arendt ont appelé la « perte du monde ». Le monde humain étant pour Marx essentiellement le monde naturel en tant qu’il est socialement approprié et historiquement transformé par les hommes, la perte du monde a donc d’abord le sens d’une dépossession de toute possibilité d’agir sur notre monde social, de le transformer consciemment pour en faire le lieu d’un possible accomplissement pour le plus grand nombre possible d’individus. C’est pourquoi la première tâche, celle justement à laquelle Marx s’est consacré, c’est d’identifier la logique sociale qui engendre cette dépossession et cette impuissance pratique auxquelles nous sommes réduits : cette logique, c’est celle de la valeur, c’est-à-dire le fait que notre société est une société dans laquelle la production de la richesse sociale n’a pas pour finalité l’usage social de cette richesse, mais la valorisation de la valeur pour elle-même. Cette logique de la valorisation a de plus en plus de mal à cacher ses aspects profondément destructeurs : la destruction a d’abord été celle de mondes humains et sociaux entiers, et elle s’achève sous nos yeux comme la destruction des conditions naturelles de la vie elle-même.
On peut penser que la conscience de ce caractère profondément et humainement néfaste d’une société tout entière gouvernée par la seule logique de la valorisation est en passe de devenir une conscience de plus en plus universellement partagée, et que cette conscience donnera naissance à des pratiques sociales nouvelles aujourd’hui encore très largement imprévisibles et inanticipables. En tout cas, je ne pense pas qu’on puisse s’appuyer sur le travail comme sur une pratique à partir de laquelle la transformation sociale serait possible, simplement parce que le travail n’est pas une instance que la logique de la valeur aurait miraculeusement laissée intacte : loin s’en faut et le capitalisme a au contraire commencé par transformer radicalement le travail en en faisant l’activité productrice de la valeur, ce qui suposait d’en faire du travail abstrait quantifiable par des unités de temps.

Entretien avec Pierre Aubenque

2009-03-12T00:15:00.013+02:00

À l'occasion de la parution du dernier ouvrage de Pierre Aubenque, Problèmes aristotéliciens. Philosophie théorique, dont le sommaire est consultable en ligne, Élodie Pinel a interrogé l'auteur du Problème de l'être chez Aristote lors d'un entretien :

Vous démontrez, dans un des articles reproduits dans cet ouvrage, l’inauthenticité du livre Κ de la Métaphysique. Pouvez-vous rappeler ici sur quels éléments s’appuie votre raisonnement ? L’absence de toute référence aristotélicienne à un être divin rend-t-elle obsolètes les lectures théologiques qui furent faites de son texte ?

Le livre K de la Métaphysique est le seul du corpus aristotélicien qui assimile l’être en tant qu’être et l’être divin. En d’autres termes, il fait de l’être divin, immobile et séparé, la réalisation du sens premier et fondamental de l’être, par rapport auquel les autres sens de l’être, notamment ceux qui articulent notre compréhension de l’être physique, de l’être en mouvement, ne seraient que des sens dérivés et, pourrait-on dire, subalternes. Il y a là sans doute une position défendable, qui se situerait dans le prolongement du platonisme. Mais ce n’est pas la position qui se dégage des autres textes de la Métaphysique. Cette particularité, jointe à des incohérences textuelles, m’a incité non seulement à suspecter, comme on l’avait déjà fait avant moi, l’authenticité de ce texte, mais à démontrer qu’il est inauthentique.

La seconde grande contribution à la connaissance d’Aristote que vous apportez dans ce recueil concerne l’analogie : en quoi l’usage qu’Aristote fait de l’analogie lui est-il spécifique ? Pourquoi s’est-on si longtemps trompé à son sujet ?

Votre question n’est pas sans rapport avec la précédente. La thèse d’Aristote sur l’être est que l’être a une pluralité de sens, qui sont pour l’essentiel les catégories de l’expérience ; mais ces sens s’ordonnent en ce qu’ils se rapportent tous à un sens premier qui est le sens de l’être comme essence ou substance. C’est ce qu’on appelle aujourd’hui l’unité focale : il y a, au sein de la dispersion, une convergence vers un foyer central. Malheureusement, on a appelé au Moyen Âge cette unité relative « analogie ». L’analogie existe bien pour Aristote ; elle est ce que nous appelons aujourd’hui proportion, c’est-à-dire une égalité de rapports. L’analogie intervient dans de nombreux domaines, comme la physique et surtout la biologie. Mais en parlant de l’analogie de l’être, ce que ne fait jamais Aristote, les commentateurs ont insinué l’idée qu’une puissance supérieure, donc Dieu, répartissait l’être entre les étants proportionnellement à leur essence, à leur valeur, en quelque sorte à leur mérite. À ces lectures théologisantes, et potentiellement créatonnistes, j’oppose la thèse que la question de l’être reste chez Aristote une question ouverte, aporétique, qui fait l’objet d’une recherche infinie. L’unité de l’être ne se donne pas à une vision, mais est le résultat espéré d’un projet, d’une visée. C’est ici que Dieu peut intervenir, non cette fois comme principe causal, mais plutôt comme cause finale, comme objet de désir.

La Prudence chez Aristote est une étude de référence pour tout lecteur de l’Éthique à Nicomaque, et la prudence est devenue une notion-clé, au cœur de toute philosophie de l’action. Pourquoi cet intérêt de votre part pour la notion de prudence ? Étiez-vous lecteur de philosophes anglo-saxons au moment de vous consacrer à ce sujet chez Aristote ?

Votre question rejoint de nouveau la précédente. Je me suis intéressé à la prudence, non seulement pour sa signification pratique, mais à cause de son enracinement métaphysique. Nous vivons dans un monde contingent, qui aspire peut-être à Dieu, mais qui n’est pas régi par lui. Il appartient dès lors à l’homme, être raisonnable, d’introduire de l’ordre dans le chaos des événements, de le soumettre progressivement au λόγος, non seulement par la connaissance, mais aussi par l’action. Dans le monde incertain où nous vivons, le hasard devient une chance, l’occasion (καιρός) d’y introduire de la régularité, de la constance, de l’harmonie, et finalement de la moralité, toutes choses vers lesquelles la nature tend, mais auxquelles elle ne peut parvenir sans l’aide de l’homme.

Beaucoup d’auteurs anglo-saxons se sont consacrés ces dernières décennies, avant et après mon livre, à l’étude minutieuse des mécanismes psychologiques et des conditions logiques du « practical reasoning ». Mais je n’en vois qu’une seule qui ait prolongé mon propos en étudiant les fondements métaphysiques (et aussi les sources tragiques) de l’éthique grecque, en particulier aristotélicienne : il s’agit de Martha Nussbaum, notamment dans son beau livre The Fragility of Godness.

Source : Librairie philosophique J. VRIN.

Albert le Grand

2009-02-27T11:06:00.001+02:00

Le site ALBERTI MAGNI E-CORPUS permet de consulter et de télécharger l'ensemble des œuvres d'Albert le Grand dans l'édition Auguste Borgnet (Opera omnia, Paris, 1890-1899, basée sur), les 21 volumes de l'édition Pierre Jammy (Lyon, 1651), quelques autres écrits qui ont été édités individuellement, et de faire des recherches électroniques à l'aide d'un moteur de recherche muni d'opérateurs booléens dans une base de données regroupant 24 de ces œuvres.
Certains* des textes des volumes proposés au téléchargement sont d'ores et déjà accessibles dans la nouvelle édition critique (parfois dite Editio Coloniensis), commencée en 1951 et dirigée par l’Albertus-Magnus-Institut de Bonn, qui présente un texte beaucoup plus fiable mais qui ne sera pas terminée avant plusieurs autres décennies. Les volumes 13, 15, 16, 17, 36 et 37 de l'édition Borgnet, qui ne contiennent que des textes inauthentiques, ne sont pas inclus dans cette liste.

Supervision du projet : Bruno Tremblay (Department of Philosophy, St. Jerome's Universty), en collaboration avec David Porreca (Department of Classical Studies, University of Waterloo) et Frank Tompa (School of Computer Science, University of Waterloo), et avec Brenda Lauritzen, Margaret McCarthy, Lillian Wheeler, Tyler Flatt, Aoife Richmond et Shadab Rashid.

B. ALBERTI MAGNI

RATISBONENSIS EPISCOPI, ORDINIS PRÆDICATORUM,

OPERA OMNIA

EX EDITIONE LUGDUNENSI RELIGIOSE CASTIGATA, ET PRO AUCTORITATIBUS

AD FIDEM VULGATÆ VERSIONIS ACCURATIORUMQUE

PATROLOGIÆ TEXTUUM REVOCATA, AUCTAQUE B. ALBERTI VITA AC BIBLIOGRAPHIA OPERUM

A PP. QUÉTIF ET ECHARD EXARATIS, ATIAM REVISA ET LOCUPLETATA

CURA AC LABORE

AUGUSTI BORGNET,

Sacerdotis, insignis Basilicæ Sancti Remigii Remensis vicarii.

Volumen 1 (p.1-148: Super Porphyrium De V universalibus; p.149-304: De praedicamentis; p.305-372: De sex principiis; p.373-457: Peri hermeneias; p.459-809: Analytica priora)
Volumen 2 (p.1-232: Analytica posteriora; p.233-524: Topica; p.525-713: De sophisticis elenchis)
Volumen 3 (Physica*)
Volumen 4 (p.1-343: De caelo et mundo*; p.345-476: De generatione et corruptione*; p.477-832: Meteora*)
Volumen 5 (p.1-116: Mineralia; p.117-443: De anima*)
Volumen 6 (Metaphysica*)
Volumen 7 (Ethica)
Volumen 8 (Politica)
Volumen 9 (p.1-96: De sensu et sensato; p.97-119: De memoria et reminiscentia; p.121-212: De somno et vigilia; p.213-255: De spiritu et respiratione; p.257-303: De motibus animalium; p.305-321: De iuventute et senectute; p.323-343: De nutrimento et nutribili; p.345-373: De morte et vita; p.375-436: De natura et origine animae*; p.437-475; De unitate intellectus*; p.477-525: De intellectu et intelligibili; p.527-584: De natura loci*; p.585-657: De causis proprietatum elementorum*)
Volumen 10 (p.1-320: De vegetabilibus; p.321-360: De principiis motus processivi*; p.361-628: De causis et processu universitatis a prima causa*)
Volumen 11 (De animalibus)
Volumen 12 (De animalibus)
Volumen 14 (p.1-468: Super Dionysium De caelesti hierarchia*; p.469-809: Super Dionysium De ecclesiastica hierarchia*; p.811-865: Super Dionysii Mysticam theologiam*; p.867-1035: Super Dionysii Epistulas*)
Volumen 18 (p.1-242: De muliere forti; p.243-353: Super Threnos; p.355-445: Super Baruch; p.447-653: Super Danielem)
Volumen 19 (Super prophetas minores)
Volumen 20 (Super Matthaeum*)
Volumen 21 (p.1-336: Super Matthaeum*; p.339-809: Super Marcum)
Volumen 22 (Super Lucam)
Volumen 23 (Super Lucam)
Volumen 24 (Super Iohannem)
Volumen 25 (Super I Sententiarum)
Volumen 26 (Super I Sententiarum)
Volumen 27 (Super II Sententiarum)
Volumen 28 (Super III Sententiarum)
Volumen 29 (Super IV Sententiarum)
Volumen 30 (Super IV Sententiarum)
Volumen 31 (Summa de mirabili scientia dei [q.1-50A*])
Volumen 32 (Summa de mirabili scientia dei)
Volumen 33 (Summa de mirabili scientia dei)
Volumen 34 (De IV coaequaevis)
Volumen 35 (De homine*)
Volumen 38 (p.1-189: De mysterio missae; p.191-463: De corpore domini)

Liber divisionum*, ed. P. de Loë (Bonn, 1913)
De animalibus, ed. H. Stadler (Münster, 1916-1920), Libri I-XII et Libri XIII-XXVI
De vegetabilibus, ed. E. Meyer-C. Jessen (Berlin, 1867)

Lectures patristiques

2008-12-14T12:03:00.005+02:00

Aux Presses Universitaires de France, la légendaire collection Épiméthée s'enrichit du nouvel ouvrage de son directeur, Jean-Luc Marion. Le livre est dédié à la mémoire de Jean-Marie Lustiger, auquel le nouvel immortel succède depuis le 6 novembre au quatrième fauteuil de l'Académie française. Au lieu de soi, L'approche de Saint Augustin est issu d'un cycle de six conférences données en 2004 dans le cadre de la Chaire Étienne Gilson de la Faculté de philosophie de l'Institut Catholique de Paris.
Jean-Luc Marion était l'invité des temps qui courent, diffusée sur les ondes de la Radio Suisse Romande le 24 décembre.

Podcast

Paru depuis mars dernier dans la collection fondée par Jean Hyppolite, Dieu, la chair et l'autre. D'Irénée à Duns Scot, ne sonde pas seulement les racines patristiques et médiévales de la phénoménologie – un travail aujourd'hui largement accompli (A. de Muralt, D. Perler, J.-L. Solère, J. D. Caputo, etc.). L'ouvrage d'Emmanuel Falque se présente comme une lecture phénoménologique du corpus théologique : relation et substance dans la trinité et onto-théologie (Augustin), théophanie et apparition du phénomène (Jean Scot Érigène), détachement et réduction (Maître Eckhart), création d'Adam et visibilité de la chair (Irénée), incarnation christologique et épaisseur du corps (Tertullien), conversion des sens et intercorporéité (Bonaventure), communion des saints et genèse de la communauté (Origène), traité des anges et intersubjectivité (Thomas d'Aquin), appel du nom et singularité d'autrui (Duns Scot).

« Sur quoi la fondera-t-il l'économie du Monde qu'il veut gouverner ? »

Pascal, Pensées

Le Règne et la Gloire, pour une généalogie théologique de l'économie et du gouvernement porte sur les modalités et les raisons qui ont poussé le pouvoir, en Occident, à prendre la forme d'une oikonomia, c'est-à-dire d'un gouvernement des hommes. L'enquête de Giorgio Agamben s'inscrit donc dans le sillage des recherches de Michel Foucault sur la généalogie de la gouvernementalité, mais elle tente aussi de comprendre les raisons internes qui ont empêché ces recherches d'arriver à leur terme. En effet, en se portant bien au-delà des limites chronologiques que Foucault avait prescrites à sa généalogie, l'ombre que l'interrogation théologique du présent projette sur le passé implique ici de remonter jusqu'aux premiers siècles de la théologie chrétienne, qui ont vu la première élaboration de la doctrine trinitaire sous la forme d'une oikonomia.

La fusion de ce paradigme économique avec l'idée de Providence se trouve ainsi à l'origine de bien des catégories fondamentales de la politique moderne, depuis la théorie démocratique de la division des pouvoirs jusqu'à la doctrine stratégique des « effets collatéraux », depuis la « main invisible » du libéralisme de Smith jusqu'aux idées d'ordre et de sécurité.

La double structure du gouvernement, qui était apparue dans État d'exception à travers la corrélation de l'auctoritas et de la potestas, prend ici la forme de l'articulation entre le Règne et la Gloire et conduit à s'interroger sur la relation même entre oikonomia et Gloire, c'est-à-dire entre le pouvoir comme gouvernement et gestion efficace et le pouvoir comme royauté cérémoniale et liturgique.

Certainty. Security. Safety. Mortgage-Backed Securities

2008-09-25T18:34:00.015+02:00

Dans la petite foulée d'opérations de «sécurisation» de quartiers et autres provinces irakiennes ou géorgiennes, la sécurité n'a de cesse de s'assurer de l'étant : sécurité sociale, sécurité nationale, sécurité industrielle, sécurité alimentaire, sécurité routière, campagnes électorales européennes axées sur la sécurité et l'insécurité, rétention de sûreté, flexi-sécurité, sécurité énergétique, etc.

Ses actuels développements se présentent comme une variation contemporaine sur le thème immémorial « Bauen, Wohnen, Denken ». Securitization, insurance, garantees, surety, cashflow certainty, Securities and Exchange Commission, mortgage securities, mortgage-backed security, Asset Backed Security, securities, Credit Default Swap (CDS), Collateralised debt obligation (CDO) et autres covered bonds ne sont que les dernières retombées de la mutation de la vérité en certitude dans laquelle la modernité s'assure de sa propre fondation en raison. L'arraisonnement rationalisé est l'assurance ou la sécurisation par laquelle la raison s'assure de tout ce sur quoi elle doit pouvoir compter.

« La représentation (Vorstellung) est devenue par elle-même ins-tauration et détermination (Auf-Stellung und Fest-Stellung) de l'essence de la vérité et de l'Être. La re-présentation se pose ici elle-même (Die Vor-stellung stellt sich hier selbst) dans son propre domaine essentiel et fixe celui-ci en tant que mesure pour l'essence de l'Être de l'étant, et pour l'essence de la vérité. Parce que vérité signifie désormais sécurité de la disposition devers soi (Gesichertheit der Zustellung), donc certitude (Gewißheit) et que l'Être signifie représentéité (Vorgestelltheit) au sens de cette certitude, pour cette raison l'homme, conformément à son rôle dans le représenter constitutant ainsi le fondement, devient le sujet caractérisé (den Grund legenden Vorstellen zum ausgezeichneten Subjekt). Dans le domaine de souveraineté (Herrschaftsbereich) de ce subiectum l'ens n'est plus ens creatum, il est ens certum : indubitatum : vere cogitatum : « cogitatio ». »
Martin Heidegger, Nietzsche II [166]

« Un étant n'est que ce dont le sujet peut être sûr au sens de son / acte de / représenter (Ein Seiendes ist nur jenes, dessen das Subjekt im Sinne seines Vorstellens sicher sein kann). Le vrai n'est que ce qui est assuré, certain (Das Wahre ist nur das Gesicherte, das Gewisse). La vérité est certitude (Wahrheit ist Gewißheit), pour laquelle certitude il demeure décisif que, en elle, à chaque fois, l'homme soit certain et sûr (gewiß und sicher) de lui-même. C'est pourquoi l'acte de pro-céder, d'assurer au préalable est en un sens essentiel nécessaire à la mise en sûreté de la vérité en tant que certitude (Deshalb ist für die Sicherung der Wahrheit als Gewißheit in einem wesentlichen Sinne das Vor-gehen, das Im-voraus-sichern notwendig). La « Méthode » acquiert désormais un poids métaphysique (ein metaphysisches Gewicht), pour ainsi dire dans l'essence de la subjectivité (im Wesen der Subjektivität). »
ibid. [170]

Soit, dans la perspective nietzschéenne :

« La quantité de croyance dont quelqu’un a besoin pour se développer, la quantité de « stable » auquel il ne veut pas qu’on touche parce qu’il y prend appui, – offre échelle de mesure de sa force (ou, pour m’exprimer plus clairement, de sa faiblesse). […] mais aussi cette impétueuse aspiration à la certitude qui se décharge aujourd’hui chez la grande majorité sous une forme scientifique et positiviste, l’aspiration qui veut détenir quelque chose de manière stable (alors qu'on se montre, en raison de la chaleur de cette aspiration, plus souple et plus indolent pour ce qui est de la fondation de la certitude) : cela aussi est encore l’aspiration à un appui, un soutien, bref cet instinct de faiblesse »
Friedrich Nietzsche, La gaya scienza, Livre cinquième, §347

Platon : Être et Temps

2008-09-21T14:58:00.019+02:00

Est-ce en raison de son intelligibilité et de son impérissabilité que l'être (ουσια) se distingue de l'étant, ou est-ce inversement l'ουσια qui, en et par elle-même, confère à l'être son intelligibilité et sa permanence ? N'est-il pas impossible de reconduire ou de réduire l'ουσια à sa dimension temporelle si c'est inversement l'ουσια qui fonde la temporalité — celle, passagère, du sensible aussi bien que celle, impérissable, (et à laquelle correspond l'ἀνάμνησις) de l'intelligible — du sens de l'être ?

Au-delà de sa dimension temporelle, la μέθεξις de l'étant à l'être n'apparaît-elle dans la pensée platonicienne dans son aspiration érotique — jusqu'à faire de la φιλοσοφία, et du φιλόσοφος qui l'éprouve, l'incarnation vivante de cette liaison érotique à la vérité de l'être ?
(Cf. Deuxième partie consacrée à l'interprétation du Théétète du cours du semestre d'hiver 1931-1932 consacré à L'essence de la vérité)

Esquisse pour une généalogie de la raison

2008-09-17T21:18:00.020+02:00

Comment l'être en est-il venu à apparaître dans la lumière de la causa sive ratio ? Quel est le premier pas sur le chemin qui devait conduire à penser l'être dans la direction de la causa sive ratio ? D'où ce mouvement reçoit-il son impulsion ?

Outre la liaison alètheio-logique, mise au jour dans le cours du semestre d'hiver 1931-1932 consacré à L'essence de la vérité, entre la pensée platonicienne et l'hégémonie ultérieure de la causa sive ratio d'une part, et, d'autre part, l'horizon techno-poïésique dans la direction duquel l'être se détermine ici et là, outre, enfin, l'horizon temporel dans lequel le sens de l'être se déploie ici et là, le questionnement socratico-platonicien lui-même semble bien s'inscrire — certes, à sa manière — dans la direction de la re-quête de la causa sive ratio par où l'étant est ce qu'il est.

L'interrogation socratique questionne l'étant dans la direction de « ce qu'il est » (τί ἐστι). Pourquoi est-ce l'ιδέα qui répond à cette interrogation ? En quoi et pourquoi est-elle la réponse à l'interrogation philosophique ? Parce que l'ιδέα est ce qui rend raison du visage, de la configuration (είδος) que présente ce qui y participe, de l'ὄν (dans son être) en tant qu'il y participe, i. e. est participe (Beaufret) ou participation à l'être (ουσια). L'ιδέα est raison d'être (ratio essendi) et ratio cognoscendi, raison sous laquelle l'être est intelligible.

En ce sens, le λόγος philosophique est bien, d'ores et déjà, ratio, la dialectique socratico-platonicienne est déjà, à sa manière, correspondance à la réclamation de la ratio à être rendue. C'est pourquoi le λόγος est, en lui-même, διάλογος, que philosopher est διαλέγεσθαι et qu'il a le sens d'un tel recueillir. C'est dans cette μέθεξις de l'étant à l'être que se fonde l'allure dialectique ou dialogique de la pensée, ainsi que l'Ἔρως qui porte ce mouvement vers ce qui est.

Compléments de substance. Études sur les propriétés accidentelles offertes à Alain de Libera

2008-08-10T19:59:00.007+02:00

À l’occasion du soixantième anniversaire d’Alain de Libera, une trentaine de collègues de France et de l’étranger ont souhaité, par une série d’études d’histoire de la philosophie et de métaphysique, saluer son oeuvre scientifique et lui offrir un témoignage d’amitié. L’histoire de la métaphysique étant l’un des points cardinaux du travail philosophique d’Alain de Libera, à qui l’on doit notamment de magistraux ouvrages sur les universaux, il a semblé judicieux d’étudier ces entités mineures mais néanmoins indispensables qui viennent compléter la substance pour constituer l’individu : les propriétés accidentelles.

La question des accidents est ici étudiée sur la longue durée – d’Aristote à la métaphysique analytique contemporaine, avec une attention particulière portée aux discussions médiévales – et sous ses différents aspects : ontologique, sémantique, épistémologique et psychologique. Sont ainsi abordés des problèmes philosophiques aussi fondamentaux que ceux induits par les catégories aristotéliciennes de qualité et de relation, les tropes, la causalité, l’individuation.

Le volume de 480 pages comprend des contributions de : L. Bianchi, J. Biard, O. Boulnois, A. Boureau, J.-B. Brenet, J. Brumberg-Chaumont, B. Cassin, L. Cesalli, J.-Fr. Courtine, R. Cross, M. Deguy, S. Ebbesen, P. Engel, Chr. Erismann, J. Hamesse, M. Hoenen, R. Imbach, J.-L. Labarrière, J. Marenbon, J.-L. Marion, C. Michon, B. Mojsisch, K. Mulligan, F. Nef, Cl. Panaccio, D. Piché, I. Rosier-Catach, A. Schniewind, J.-L. Solère et L. Sturlese

Parution le 3 octobre 2008.

Comment traduire «Wesen» ?

2008-06-28T18:43:00.037+02:00

Je publiais en novembre 2007 deux contributions de Jean-Yves Tartrais ~~au débat~~ Casus belli que soulève la traduction française de Wesen et de Gelassenheit dans la pensée de Heidegger.

La première, Note sur une traduction de Heidegger (« Wesen », « essence », « aître », etc.), était une réponse critique à l'article de Gérard Guest, L'aîtrée de l'Être – initialement publié dans le #41 de décembre 1989 des Cahiers Philosophiques comme Avertissement du traducteur à la traduction française d'une conférence de Friedrich-Wilhelm von Herrmann intitulée La fin de la métaphysique, et l'autre commencement de la pensée. À propos du "tournant" de Heidegger – dont une version modifiée et augmentée fut publiée en 1990/1991.

La seconde, Remarques sur la traduction de « Gelassenheit » par « Acquiescence », constituait une réplique critique à la proposition de Gérard Guest, Gelassenheit / Acquiescence (À propos de la traduction de Gelassenheit), Réponse à François Vezin.

Quand au fond je réaffirme tranquillement ce que j'écrivais alors :
Le maintien par Heidegger lui-même du mot Wesen – qui est, somme toute, un geste que le traducteur ne peut ignorer – ne doit-il pas être fidèlement suivi et respecté par sa traduction française ? Heidegger ne maintient-il pas le mot « Wesen », non seulement malgré mais également en raison de la mutation de sens décisive qui se joue dans ce qu'il nomme ?
Ironiquement, c'est ainsi que toute décision consistant à refuser de traduire Wesen par essence se contraindrait elle-même à réintroduire en note la mention de l'essence dont elle aurait elle-même effacé la trace visible à même le mot original et sa traduction.
Alors qu'il est clair que l'auteur de Sein und Zeit parvient à entendre, et à faire entendre, une entente du Wesen qui ne signifie justement plus la quidditas, l'essentia, c'est-à-dire qui ne renvoie plus à l'interprétation métaphysique sous-jacente de la temporalité de l'Être dans l'horizon de l'éternité et de l'intemporalité propres à l'ἰδέα (ἀει' ὄν) ou au το' τί ἦ εἶναι, ce maintien est-il le signe d'un échec à trouver un autre mot correspondant à cette signification autre, ou bien est-il, au contraire, un signe par lequel Heideger entendit suggérer – « Que Ceux qui ont des oreilles entendent... » – que l'altération de sens en question est celle du Wesen lui-même et de ce qui, en lui-même, se décide ?

J'ajoute donc simplement : Le maintien par Heidegger soi-même du concept allemand est, en dernière instance (en dehors du caractère infondé des affirmations de G. Guest), l'argument infrangible en faveur de sa traduction par Essence – sans parler de l'invitation à le penser que cette persistance paradoxale à maintenir le mot porte sciemment avec elle. A contrario de la manière dont le travail opéré par Heidegger est invoqué ici ou là comme un soi-disant argument qui plaiderait "à l'évidence" en défaveur du maintien du mot Essence en français, il est justement la marque de la nécessité la plus prégnante de maintenir un concept que Heidegger a travaillé à faire résonner d'une toute autre manière qu'il ne résonnait jusqu'alors. On ne se demande pas trop, pour ne pas dire pas du tout, pourquoi Heidegger accomplit cette tâche, pourquoi il dut l'accomplir, au lieu de s'autoriser de la « liberté », ou plutôt de la licence, que s'octroie M. Guest en s'estimant fondé à échanger un concept historial contre un mot avec lequel il n'a rien à voir.
La réponse à cette question est la suivante : il est bien clair que Heidegger était, pour sa part, tout à fait conscient que « changer de mot » était, non seulement tout à fait insuffisant et inefficace, mais surtout impossible et interdit dans la perspective de la tâche qui était la sienne. Il y a là une logique qui n'est autre que celle de l'Aufhebung hegelienne : le surmontement du sens traditionnel de Wesen/Essence implique sa reprise. Si l'on ne reprend pas, en français comme en allemand, le concept d'Essence/Wesen (en dehors du fait, têtu, que Heidegger le conserve), comment diable pourrait-on bien entendre qu'il en vient à résonner tout autrement qu'il ne sonnait jusqu'alors ?! Autrement dit, tout se joue, et tout ne peut se jouer que dans ce seul et unique mot : Wesen / Essence.

Mise à jour du 9 juillet : Gérard Guest vient de publier, en ce 9 juillet, ce qu'il estime être sa « Réponse à une attaque injustifiée, tout aussi malintentionnée que philologiquement infondée ».
Si je passe sur le tombereau de mises en cause ad hominem de son propos, l'essentiel de son argumentation tient en une justification de l'articulation entre les deux étymologies des mots « aître » et « âtre », reposant en dernière instance sur une volonté de rendre en français la dimension éthique du Wesen tel qu'il résonne dans la pensée de Heidegger. Nous – j'entends les nombreux tenants du maintien de la traduction française de « Wesen » par « essence » ou, au moins, ceux qui ont « l'outrecuidance » de ne pas adhérer à la « proposition » de M. Guest et d'oser mettre en question la pertinence de sa traduction par « aître » – n'avons jamais été insensibles à cette dimension et à la nécessité de ne pas la taire.

La question ne demeure pas moins : le mot « Wesen » ne peut-il être qu'entendu au sens traditionnel dont la Métaphysique l'a chargé, ou bien la pensée de Heidegger a-t-elle permis de lui restituer son sens et jusqu'à sa sonorité archaïque – dût-elle ne jamais avoir été vraiment entendue par la tradition ? Que ceux qui persistent à tenir cela pour impossible aient l'obligeance de nous expliquer pourquoi une signification qui lui revient et qui est sienne ne pourrait parvenir à s'y faire entendre ? Question à laquelle nous continuons d'ajouter la suivante : ...et si toute la puissance spéculative et poétique de la pensée de Heidegger n'a, comme M. Guest le pense, pas suffit à rendre au mot « Wesen » une signification archaïque dont Heidegger, je le répète, n'a quant à lui pas cessé de persister à dire qu'elle lui appartient, peut-on vraiment escompter que les mots français « aître » et « aîtrée » parviendront à la faire entendre aux oreilles du lecteur français – à moins que M. Guest ne compte exiger un brevet d'expertise qu'il s'estime souverainement être l'un des seuls à posséder, ainsi du reste que la lecture de l'intégralité (pas moins de 130 pages, uniquement pour cette dernière contribution en date...) des analyses philologiques que Mr Guest dû, comble de l'ironie, consacrer à expliquer sa « proposition » de traduction, pour les lecteurs français désireux de lire Heidegger en langue française ?
Il nous semble modestement que la présomption et l'erreur sont bel et bien ici du côté du traducteur, qui s'imagine réussir là où, selon lui, l'œuvre aurait échoué.
Pour poser la question autrement : si le seul et même concept d'essence fût susceptible d'une (et à vrai dire de multiples) variation de sens d'une ampleur aussi importante qu'il connût, par exemple, entre la scolastique et l'idéalisme allemand, pourquoi ne pourrait-il pas être porteur de la mutation de sens que Heidegger s'attache à lui restituer ? On répondra que la mutation de sens en question était contenue dans les limites de l'histoire de la Métaphysique, alors que l'enjeu qui se joue dans la pensée de Heidegger est justement son surmontement. Soit, nous n'ignorions évidemment pas cela non plus. Mais enfin, faut-il se désolidariser de l'interprétation de l'auteur selon laquelle ce sens restitué est le sien ? Il ne nous semble pas avoir lu sous la plume de Mr Guest une telle contestation de l'interprétation de Heidegger, bien au contraire. Au fond, cela ne fait donc par conséquent que reposer la question du sens du surmontement (Überwindung) de la Métaphysique qui se joue dans la pensée de ce dernier. Or ce surmontement (Überwindung) n'est justement pas un abandon – ce qui implique de ne pas non plus abandonner le mot « Wesen / essence » au sens dont il se chargea dans la Métaphysique – mais, selon le mot même du penseur de la forêt Noire, une appropriation (Verwindung), et même une réappropriation qui nous conduise dans ce qui appartient en propre à la Tradition – ce qui est loin d'être un des sens négligeables de l'Ereignis.

Mise à jour du 15 juillet : Voici la réponse de Jean-Yves Tartrais :

Les bons conseils de Monsieur Prudhomme

Aristote, Métaphysique

2008-06-27T20:11:00.004+02:00

En février 2008 paraissait dans la collection GF-Flammarion une nouvelle traduction de la Métaphysique par Marie-Paule Duminil et Annick Jaulin. Il n'y avait à ce jour que deux traductions disponibles de la Métaphysique d'Aristote en français. Celle de Jules Barthélémy Saint-Hilaire date de 1878. Il est évident que depuis sa parution beaucoup de travaux en codicologie, en paléographie et en philosophie ont amélioré notre connaissance du texte et notre compréhension de son contenu. La seconde traduction, celle de Jules Tricot, a paru en 1933, puis a été plusieurs fois rééditée, en particulier en 1964. Le traducteur déclare lui-même avoir voulu « rendre la pensée d'Aristote » plutôt que de s'astreindre à « une exactitude littérale ». La présente traduction suit une méthode exactement opposée : elle se conforme rigoureusement au texte grec, tel qu'il est transmis par les manuscrits les plus anciens, pour tenter de saisir la pensée d'Aristote. Il est clair que la tâche n'en est pas simplifiée. Cependant l'évolution des connaissances philologiques et philosophiques autant que les exigences actuelles en matière de traduction montrent l'utilité de proposer une nouvelle version d'un texte rarement traduit.

Au début du mois de juin paraissait également, dans la collection « Aristote – Traductions et Études » des éditions Peeters (Louvain-la-Neuve), une nouvelle édition du livre Γ. Grâce à une nouvelle collation rigoureuse et complète des trois plus anciens témoins de la tradition manuscrite : J, E et Ab, l’édition par Myriam Hecquet-Devienne de Métaphysique Gamma corrige la vulgate imprimée. Le témoignage des lemmes et citations du commentaire d’Alexandre d’Aphrodise est également rectifié sur la base des manuscrits L et A. Après avoir exposé les principes méthodologiques suivis, analysé la tradition imprimée de la Métaphysique, donné une description codicologique et paléographique précise des manuscrits retenus, et examiné le rapport entre les témoins manuscrits, et entre les lemmes et citations d’Alexandre et la tradition directe d’Aristote, la traductrice propose une analyse de l’argumentation développée par Aristote dans le livre Gamma. La traduction qui accompagne ce texte grec fondamentalement révisé le suit de près, sans en gommer les aspérités, afin de le livrer dans toutes ses potentialités aux lecteurs. Des notes éclairent les passages trop abrupts, certains choix interprétatifs, ou les choix éditoriaux inédits.

Portant sur toutes les questions importantes et encore très controversées qui y sont abordées (statut de la science générale de l'Être, institution du principe de non-contradiction, etc.), les onze études réunies Annick Stevens qui accompagnent cette édition ont pour origine un colloque organisé les 13 et 14 décembre 2004 à l’Université de Liège, Aristote, Métaphysique Γ : Nouvelle traduction, nouvelles perspectives, dont l’objectif était de profiter de la nouvelle traduction de Myriam Hecquet pour renouveler également l’interprétation de ce texte aussi difficile que fondateur. Il s’agissait en particulier d’examiner si de nouveaux éléments étaient venus modifier les grandes propositions interprétatives publiées ces dernières décennies.

Nascita e trasformazioni dell'ontologia secoli XVI-XX

2008-04-17T09:57:00.008+02:00

Du 15 au 17 mai 2008 se tiendra (Palazzo Ateneo), sous l'égide du Dipartimento di Scienze Filosofiche et du Dottorato di ricerca in Filosofia e Storia della filosofia de l'Università degli Studi di Bari et de la Società Filosofica Italiana, le convegno internazionale di studi :

Nascita e trasformazioni dell'ontologia

secoli XVI-XX

Programme des trois journées, comptant notamment la participation de Jean-François Courtine, Vincent Carraud ou encore de Friedrich-Wilhelm von Herrmann.

via alea.

Die Philosophie des Tragischen

2008-04-17T09:01:00.016+02:00

Die Schopenhauer-Gesellschaft in Kooperation mit der Internationalen Schelling-Gesellschaft, der Nietzsche-Gesellschaft sowie der Forschungsstelle „Nietzsche-Kommentar“ der Heidelberger Akademie der Wissenschaften mit freundlicher Unterstützung des Verlages Walter de Gruyter lädt zu einem Internationalen Symposion ein :

Die Philosophie des Tragischen

Schopenhauer, Schelling, Nietzsche

Freiburg i. Br.

21.-24. Mai 2008

Philosophisches Seminar

Albert-Ludwigs-Universität Freiburg

Tagungsprogramm

Mittwoch, 21.05.2008

Ort: Universität Freiburg, Hörsaal 1010 KG I

Moderation: Hans-Helmuth Gander (Freiburg)

16.00 c.t. Grußwort des Rektors der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, Prof. Dr. Andreas Voßkuhle. Grußwort des Präsidenten der Schopenhauer-Gesellschaft, Prof. Dr. Matthias Koßler. Grußwort des stellvertretenden Vorsitzenden der Nietzsche-Gesellschaft, PD Dr. Andreas Urs Sommer

17.00 Uhr Einführung in das Thema von Lore Hühn (Freiburg) : Ein Versuch über das Tragische (Schelling, Schopenhauer, Nietzsche)

18.00 Uhr Emil Angehrn (Basel) : Konstellationen und Grenzen des Tragischen

19.00 Uhr Günter Figal (Freiburg) : Das Tragische als Lebensstruktur. Nietzsche und Platon

Ab 20.00 Uhr Empfang im Haus zur lieben Hand durch den Präsidenten der Schopenhauer-Gesellschaft und mit freundlicher Unterstützung des Verlages Walter de Gruyter (Berlin)

Donnerstag, 22.05.2008

Ort: Haus zur lieben Hand

Moderation: Thomas Regehly (Frankfurt/Main), Lore Hühn (Freiburg)

9.00 Uhr Anselm Haverkamp (Frankfurt/Oder) : Aristoteles über Medea

10.00 Uhr Bernhard Zimmermann (Freiburg) : Über das Tragische bei den Griechen

11.00 Uhr Volker Gerhardt (Berlin) : Die Politik ist die größere Tragödie. Die Wahrheit in Platons Irrtum

12.00 Uhr Monika Fludernik (Freiburg) : Tragedy: Sympathy and Catharsic Triumph reconsidered

Mittagspause

15.00 Uhr Barbara Neymeyr (Freiburg) : Das Tragische - Quietiv oder Stimulans des Lebens? Nietzsche contra Schopenhauer

16.00 Uhr Andreas Urs Sommer (Freiburg) : Das Tragische in Nietzsches Spätwerk

17.00 Uhr Brigitte Scheer (Frankfurt/Main) : Die Philosophie des Tragischen bei Schopenhauer

18.00 Uhr Bart Vandenabeele (Gent) : Shuddering in the Midst of Hell: Schopenhauer on the Values of Tragedy

Ab 19.30 Uhr Gemeinsames Abendessen der Referenten und Moderatoren in den Weinstuben Oberkirch

Freitag, 23.05.2008

Ort: Haus zur lieben Hand

Moderation: Wilhelm G. Jacobs (München), Jörg Jantzen (München)

10.00 Uhr Tilo Wesche (Basel) : Wahrheit und Wissen im Widerstreit. Zu Hegels Theorie der Tragödie

11.00 Uhr Christian Iber (Berlin; Prag) : Tragödie, Farce und Komödie. Zum geschichtsphilosophischen Ort des Tragischen bei Hegel und Marx

12.00 Uhr Jean-François Courtine (Paris) : Heideggers Schweigen zum Tragischen (Hegel, Hölderlin, Nietzsche)

Mittagspause

15.00 Uhr Jörg Jantzen (München) : Schellings tragisches Denken

16.00 Uhr Juichi Matsuyama (Osaka) : Philosophie des Tragischen bei Aristoteles und Schelling

17.00 Uhr Claus-Artur Scheier (Braunschweig) : Schelling und die Epochen des Tragischen

18.00 Uhr Damir Barbarić (Zagreb) Der kommende Gott. Dionysos bei Nietzsche und Schelling

Samstag, 24.05.2008

Ort: Haus zur lieben Hand

Moderation: Matthias Koßler (Mainz)

9.00 Uhr Wilhelm Schmidt-Biggemann (Berlin) : Theodizee und Tragödie. Überlegungen zu den Bedingungen, unter denen Philosophie tragisch sein kann

10.00 Uhr Domenico Fazio (Lecce) : Ein Begriff des Tragischen zum „Hausbedarf“: Julius Bahnsen schreibt an Friedrich Nietzsche

11.00 Uhr Christopher Janaway (Southampton) : Beauty is false,Truth ugly: Nietzsche on tragic art

12.00 Uhr Mirko Wischke (Hannover) : Die Dichtung der Wahrheit. Nietzsches tragische Weltansicht im Kontext seiner Sprachauffassung

13.00 Uhr Günter Zöller (München) : Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Deutschen

Tagungsort

Albert-Ludwigs-Universität Freiburg

Hörsaal 1010 KG I, Platz der Universität 3, Haus zur lieben Hand, Löwenstraße 16, Freiburg 79085

Archéologie du sujet

2008-03-29T15:42:00.002+02:00

Alors que paraît ces jours-ci chez J. Vrin le second – La quête de l'identité – des trois volumes qu'Alain de Libera consacre à L'archéologie du sujet, il est un aspect du premier volume – La naissance du sujet – qui m'apparut pour le moins... singulier. Se laissant visiblement emporter par sa volonté de déconstruire le « mythe historiographique » de « l'invention cartésienne du sujet » – « qui, allait-il alors jusqu'à déclarer, ne tardera pas à se transformer problématiquement sous nos yeux en invention du sujet cartésien » –, l'auteur y affirmait ainsi :

Et Jean Beaufret peut bien dire que « la pensée grecque ignore le sujet »*, il faut croire qu'elle ne lui était pas d'avance si totalement étrangère, pour que les modernes – si l'on suppose que le sujet est, de naissance, « moderne » –, aient jugé bon de l'y inventer ou d'en tirer les prémisses.

* C'est la thèse martelée (sic) par Heidegger. Voir « Ce qu'est et comment se détermine la ΦΥΣΙΣ », trad. F. Fédier, in Questions II, Paris, Gallimard, 1968, p. 189 : « Pour les Grecs, l'homme n'est absolument pas un sujet : c'est pourquoi l'étant non humain ne peut jamais avoir le caractère de l'objet. »

En dehors de l'entorse criante au sage principe herméneutique selon lequel il convient de lire un auteur en ne le tenant pas pour moins malin que soi, il se trouve, justement, que Jean Beaufret lui-même écrivait bel et bien dès 1964* que :

L'apparition du sujet dans le domaine de la philosophie n'est nullement moderne. Elle est bien plutôt aristotélicienne. Ce qui est moderne, c'est la préséance reconnue à un certain sujet, à savoir le sujet certain de lui-même, celui dont la science essentiellement réflexive qu'il a de lui, autrement dit sa conscience, devient dès lors pré-science, et par-là décisive de la vérité. Avec l'apparition de cette vérité nouvelle dont l'immanence égologique ou cogitative est le fond radical, commence le monde moderne de la représentation. Désormais, écrira Hamelin en une formule que Heidegger adopterait sans aucune réserve, « la représentation est l'être et l'être est la représentation ».

*Heidegger et Nietzsche : le concept de valeur, paru dans Nietzsche, Cahiers de Royaumont, Paris, Éditions de Minuit, 1967, repris in Dialogue avec Heidegger, II Philosophie moderne, Éditions de Minuit, 1973, p. 187.

Présence du néoplatonisme dans la philosophie française contemporaine : Deleuze – Foucault

2008-03-24T11:28:00.004+02:00

1-2 avril 2008, Villejuif (Centre Jean Pépin, CNRS/UPR 76)

Organisé par Alain Petit et Sylvain Roux,
dans le cadre du programme « Subjectivité et aliénation » de l’Agence Nationale de la Recherche, en partenariat avec le Centre de Recherches Internationales sur la Philosophie Française Contemporaine de l’ENS-Paris.

Plus discrète que celle du platonisme dans la philosophie française, contemporaine notamment, la présence du néoplatonisme n’en est pas moins réelle et tout aussi importante pour la compréhension des problématiques et des analyses qui s’y trouvent développées. Elle n’a pourtant pas fait l’objet d’études spécifiques et cette présence n’a même que rarement été soulignée. G. Deleuze, par exemple, renvoie à plusieurs reprises à des néoplatoniciens, à Proclus et à Damascius par exemple dans Différence et répétition, mais surtout à Plotin dans Spinoza et le problème de l’expression ou dans les dernières pages de Qu’est-ce que la philosophie ? Les analyses d’E. Lévinas sur le Bien au-delà de l’être et sur la notion de trace (développées dans Totalité et Infini et dans Autrement qu’être ou Au-delà de l’essence) sont, bien entendu, incompréhensibles sans leur inscription dans le contexte néoplatonicien où elles trouvent leur origine. De même encore, les analyses de G. Bataille, dans L’Expérience intérieure, renvoient à plusieurs reprises au Pseudo-Denys et à Maître Eckhart et la Théorie de la religion évoque le cas du dualisme de l’Antiquité tardive pour relater la situation de « l’homme de l’intimité perdue » et les échecs de ce même dualisme à restaurer cette intimité. Ce ne sont là que quelques exemples qui ne sauraient épuiser les références possibles.
Mais de quel néoplatonisme y a-t-il présence ? Car on voit bien que les philosophes français se réfèrent à des auteurs différents. C’est que le néoplatonisme historique est lui-même multiple et la diversité des références n’est que le signe de cette multiplicité. Il s’agira donc d’abord de rester attentif à cette multiplicité, à ce qu’elle signifie c’est-à-dire à ne pas unifier artificiellement le néoplatonisme afin non seulement de respecter les formes de son développement mais aussi de comprendre les raisons pour lesquelles, dans leur propre réflexion philosophique, certains auteurs contemporains privilégient une de ses formes par leur choix de références. Mais il convient aussi de s’interroger sur les raisons ainsi que sur les voies d’un tel renvoi ou d’une telle réappropriation dans la philosophie française contemporaine, notamment en s’interrogeant sur les différences qui peuvent se manifester dans le rapport qu’elle entretient par ailleurs avec le platonisme. Car si elle a pu contester ce dernier, voire se construire contre lui, elle semble s’engager davantage, dans sa référence au néoplatonisme, vers une forme de dialogue moins polémique où elle croit trouver l’un des moyens d’affirmer sa propre originalité.
C’est à explorer ces deux questions (Quels néoplatonismes dans la philosophie française ? Quelles sont les raisons de leur présence dans la philosophie française ?), par ailleurs indissociables l’une de l’autre, que voudrait se consacrer cette rencontre.

Programme :

Mardi 1 avril :

Hénologie, ontologie, immanence

9h30 : Camille Riquier (Université de Paris IV-Sorbonne) : « Pour une lecture néoplatonicienne de l'histoire de la métaphysique : Bergson, Ravaisson, Deleuze ».

10h30 : Guillaume Sibertin-Blanc (Université de Lille) : « Au-delà de l’être, évènement, conversion : la leçon du néoplatonisme dans la pensée deleuzienne de l’immanence ».

14h30: Marc Roelli (Université de Darmstadt) : « To bring ontology to an end. Deleuze’s critique of (neo)platonism ».

15h30 : Matthias Vollet (Université de Mayence) : « De Plotin par Bergson à Deleuze : l’Un multiple virtuel ».

Mercredi 2 avril :

La vie, le soi, la subjectivation

9h30 : Gwenaëlle Aubry (Centre Jean Pépin, CNRS/UPR 76) : « Vie et virtualité chez Deleuze et Plotin : différences et répétitions ».

10h30 : Isabelle Koch (Université d’Aix-Marseille) : « Quelle est la singularité du moment néoplatonicien dans l’Herméneutique du sujet ? »

14h30 : Sylvain Roux (Université de Poitiers) : « Subjectivation, assujettissement et connaissance de soi chez Plotin et Foucault ».

15h30 : Alain Petit (Université de Clermont-Ferrand) : « La disparition de soi. Le Plotin secret de Foucault ».

Spinoza et les scolastiques

2008-03-16T09:00:00.001+02:00

SPINOZA ET LES SCOLASTIQUES

21 et 22 mars 2008

Colloque international, Paris, Sorbonne

Centre d’Études Cartésiennes - Paris IV

Groupe de Recherches Spinoziste - CERPHI

Organisateur : Frédéric Manzini

Ce colloque se propose de montrer l’actualité de cette question déjà ancienne (depuis les travaux de Jacob Freudenthal et de Harry Austryn Wolfson, dont les approches méritent d’être renouvelées) mais toujours très ouverte des rapports entre Spinoza et les scolastiques. Il s’agira d’abord de faire le bilan des acquis de la recherche concernant la variété des héritages scolastiques qui ont contribué à la formation de la pensée de Spinoza : scolastiques juive, arabe, réformée et contre-réformée notamment. Il s’agira en outre de constituer des dossiers synthétiques sur les auteurs scolastiques directement cités par Spinoza mais méconnus tels que Heerebord et Burgersdijck par exemple. L’ensemble des interventions donnera lieu à une publication.

Vendredi 21 mars

Salle D035 - Site Serpente

Matinée

Présidence : Jean-Luc Marion

9h30 - Emanuela Scribano (Sienne) « La scolastique comme répertoire et repère : le cas de la puissance de Dieu et de la béatitude »

10h - Igor Agostini (Salento) « La contribution de Piero Di Vona aux études spinozistes. »

11h15 - Frédéric Manzini (Paris IV) « D’où vient la connaissance intuitive ? Spinoza devant l’aporie de la connaissance des singuliers. »

Après-Midi

Présidence : Emanuela Scribano

14h15 - Izumi Suzuki (Tokyo) « La causalité immanente chez Spinoza et les scolastiques. »

15h - Theo Verbeek (Utrecht) « Spinoza et la tradition des Analytiques postérieures. »

16h - Yitzhak Melamed (Chicago) « Spinoza, Crescas and the Infinite. »

Samedi 22 mars

Salle des Actes - Site Sorbonne

Matinée

Présidence : Theo Verbeek

9h30 - Laurence Renault (Paris IV) « La conception spinoziste de la substance et ses modèles médiévaux. »

10h - Massimiliano Savini (Salento) « L’horizon problématique du concept d’ens reale chez Spinoza. »

11h15 - Jean-François Courtine (Paris IV) « Transcendantaux et surtranscendantaux dans les Cogitata Metaphysica. »

Après-Midi

Présidence : Pierre-François Moreau

14h15 - Jeongwo Park (Groupe de Recherches Spinozistes) « Habitus, affect et individu. »

15h - Benoît Tassel (Paris IV) « Entre Thomas et Boèce, Spinoza scolastique et humaniste. »

16h - Henri Krop (Erasmus, Rotterdam) « La scolastique élusive. Les traces de la scolastique de Burgersdijck et Heereboord chez Spinoza. »

Liens et références bibliographiques :
Groupe de Recherches Spinoziste - CERPHI
Pagina personale di Piero di Vona
Sofia Vanni Rovighi, « L'ontologia spinoziana nei Cogitata metaphysica », Rivista di filosofia neo-scolastica, 52, 1960, p. 399-412.

L'origine de la vérité

2008-03-10T20:17:00.004+02:00

Être à la vérité – M. Merleau-Ponty 1908-2008
Colloque international du 11 au 15 mars 2008,

Université de Bâle

Président d'honneur :
Claude Lefort, HESS, Centre Raymond Aron

Mardi 11 mars

Auditorium de l'Institut de Droit de l'Université de Bâle, Peter-Merian-Weg 8, Pro Iure & Vesalianum, Vesalgasse 1, Grosser Saal.

9h - Ouverture

9h15 - 10h30. Mauro Carbone (Université de Milan) « La lumière de la chair : Instances d'antiplatonisme et traces néoplatoniciennes dans la pensée du dernier Merleau-Ponty »

11h - 12h15. Ted Toadvine (University of Oregon) « The Resistance of Truth in Merleau-Ponty »

16h30 - 17h45. Tony O'Connor (University College Cork)

18h15 - 19h30. Lau. Kwok-ying (The Chinese University of Hong Kong) « La chair : de l'usage ontologique à l'usage interculturel »

Mercredi 12 mars

Auditorium de l'Institut de Droit de l'Université de Bâle, Peter-Merian-Weg 8, Pro Iure & Kollegiengebäude, Petersplatz, 1, HS 120

9h - 10h15. Françoise Dastur (Université de Nice) « Histoire et vérité : Merleau-Ponty et la question de la dialectique »

10h45 - 12h. Jacob Rogozinski (Université de Strasbourg) « La réversibilité qui est vérité ultime »

14h30 - 15h45. Éliane Escoubas (Université Paris XII) « Merleau-Ponty : Art et Phénomène »

Jeudi 13 mars

Kollegiengebäude, Petersplatz, 1, HS 119

20h - 21h30. Table ronde : La vision de l'œuvre de Paul Klee par Maurice Merleau-Ponty

Vendredi 14 mars

Kollegiengebäude, Petersplatz, 1, HS 120 & HS 119

9h - 10h15. Gabrielle Hiltmann (Université de Bâle) « L'institution de la vérité »

10h45 - 12h. Helen Fielding (University of Western Ontario) « The Art of Listening »

16h30 - 17h45. Galen Johnson (University of Rhode Island) « On Strong Beauty and Truth in Art : Merleau-Ponty, Cézanne, Heidegger »

Samedi 15 mars

Englisches Seminar, Nadelberg 6-8, Grosser Saal

9h - 10h15. Emmanuel de Saint-Aubert (ENS) « La vérité de l'imaginaire »

10h45 - 12h. Jacques Taminiaux (Université Catholique de Louvain) « Peinture et ontologie indirecte »

Les actes donneront lieu à la publication d'un volume bilingue.

Wahrsein und Dasein. Aristoteles, Ethica Nicomachea Ζ

2008-03-04T10:00:00.002+02:00

Le numéro 97 de la revue Philosophie (Éd. Minuit) à paraître le 6 mars contient la traduction, par H.-S. Afeissa, d'une conférence inédite de Heidegger, « Dasein et être-vrai chez Aristote », prononcée en 1924 à Cologne dans le cadre d'une série de conférences – Wahrsein und Dasein. Aristoteles, Ethica Nicomachea Z, à paraître comme tome 80 de la GA – prononcées du premier au huit décembre 1924 à Hagen, Elberfeld-Barmen, Cologne, Düsseldorf, Essen et Dortmund. Le professeur F.-J. Brecht possédait des notes qu'il a données à T. Sheehan, lequel en a publié une traduction anglaise avant de les confier aux soins du traducteur français. La conférence porte témoignage de l'intérêt qu'a porté Heidegger à la philosophie aristotélicienne durant toute sa carrière, et permet de jeter un éclairage précieux sur la genèse de la pensée heideggérienne et l’élaboration du magnum opus de 1927. Deux points méritent particulièrement d’être soulignés : d’une part, la mise au jour du concept de vérité comme ἀλήθεια ; d’autre part, les modalités tripartites d’occultation de l’Être.

Entendre Heidegger

2008-02-26T18:50:00.005+02:00

Parution de l'ouvrage de François Fédier, Entendre Heidegger / et autres exercices d'écoute (Éd. Le Grand Souffle). Le recueil rassemble une vingtaine de textes – dont une moitié d'inédits – écrits entre 1983 et 2007.

De l'épreuve de la pensée

2008-01-30T11:25:00.000+02:00

Martin Heidegger et Jean Beaufret à Cerisy-La-Salle en août 1955.

Nous avons l'honneur de publier la traduction française originale de Jean-Yves Tartrais de Aus der Erfahrung des Denkens.
Nous adressons nos profonds remerciements à l'auteur.

De l'épreuve de la pensée,

par J.-Y. Tartrais

Röcken

2008-01-28T11:38:00.008+02:00

Sur le côté sud de la petite église de Röcken, à peine visibles derrière un bouquet de sapins, seules trois tombes de l'ancien cimetière subsistent. Tout contre le mur de l'église, aux côtés de celle de Carl Ludwig, Ludwig Joseph et Franziska et de celle d'Elisabeth, une simple inscription barre toute la largeur de la tombe de granit noir et de pegmatite rose : « Friedrich Nietzsche 15 Oktober 1844 - 25 August 1900 ».

Juste derrière l'église, une porte basse donne accès à la cour du presbytère, une grosse bâtisse carrée à deux étages dans laquelle naquit Nietzsche. Le presbytère est encore habité. En 1992, Éric Blondel y fit la connaissance du pasteur qui y exerce toujours et lui demanda son nom. Il s'appelait Kant.

Situé dans le land de Saxe-Anhalt, Röcken s'étend le long de la grand-route qui relie Weissenfels à Leipiz en passant par Lützen. « De tous côtés, il est entouré de bouquets de saules, de peupliers et d’ormes épars, de sorte que dans le lointain, seules les hautes cheminées et l’antique tour de l’église regardent par-dessus les vertes cimes... » écrivait en 1863 l'élève du collège de Pforta.

Sacrifiés aux besoins en charbon, la tombe et le village natal du penseur pourraient disparaître d'ici moins de dix ans, rapportait le 7 janvier dernier Le Temps. Le quotidien helvétique précisait (extraits) :
Depuis juillet 2006, MIBRAG (Mitteldeutsche Braunkohlengesellschaft mbH), une grande société de production d'énergie aux mains des puissants investisseurs américains NRG Energy et Washington Group International, opère des sondages en vue d'extraire le lignite du sous-sol. Selon ses plans, l'exploitation minière devrait être opérationnelle en 2025. « Pour nous, cela veut dire que nous devrions quitter nos maisons en 2015 », soupire Dorothee Berthold, ajointe de la bourgmestre de Röcken.

L'exploitation de lignite, cette roche intermédiaire entre la tourbe et le charbon, peu calorifique et grande pollueuse, est vorace. Elle consomme des surfaces à une vitesse effrayante : deux, trois mille hectares, et une fois lancée, rien n'arrête sa progression. Tout autour de Röcken, dans un rayon de six kilomètres, une demi-douzaine de hameaux et un autre village, Sössen, sont directement menacés. Plus de mille habitants.

Mibrag doit impérativement remplacer deux centrales électriques obsolètes, grosses émettrices de CO2, par une installation plus puissante et moins polluante de 660 mégawatts. C'est le sud de Leipzig qui a été choisi. Et comme pour des raisons d'économie de transport on exploite le lignite le plus près possible des centrales, le mauvais sort est tombé sur Röcken et son fils le plus connu, Nietzsche.

« La disparition d'un village, ici, n'émeut plus personne. L'est de l'Allemagne a une tradition de plus de cinquante ans d'exploitation de lignite. Autrefois, du temps du régime communiste de la RDA c'était un signe de progrès, la promesse d'emplois et la fourniture d'énergie bon marché. Mais aujourd'hui il y a de plus en plus de résistance », affirme Dorothee Berthold. Ces derniers temps, la valeur des maisons de Röcken a dramatiquement chuté. Ce qui ne laisse pas d'autre choix à leurs propriétaires que d'attendre l'indemnisation que leur proposera Mibrag dans quelques années.

« Mibrag est capable de déménager l'église et les tombes. Ce n'est pas un problème pour eux. » Et puis, ajoute la conservatrice du petit musée attenant au presbytère, « Nietzsche, en raison des manipulations de sa sœur sur son œuvre, a longtemps été tenu pour suspect d'avoir servi de terreau à l'idéologie nationale-socialiste. Les communistes avaient préféré l'oublier. On ne redécouvre ses véritables écrits que depuis peu. »

Approches de l'Événement, III. Chemins au fil du Séminaire sur «Temps & Être» et du Principe d’identité (Identité et Différence)

2008-01-22T09:21:00.001+02:00

Pour cette Quatrième séance, « Approches de l’Événement, III », sans vouloir nous jeter, de manière quelque peu hâtive, dans « les tempêtes de l’Ereignis », mais plutôt séjournant sur des chemins de transhumance qui s’attardent encore aux abords du « saut dans l’Ereignis », nous suivrons patiemment le fil conducteur du « Séminaire sur “Temps & Être“ » et du « Principe d’identité ». — Voir, respectivement : « Protokoll zu einem Seminar über den Vortrag “Zeit und Sein“ », in : Zur Sache des Denkens, Max Niemeyer, Tübingen 1969, pp. 27-60, et pour la traduction française : « Protocole d’un Séminaire sur la conférence “Temps et Être“ », in : Questions IV, Gallimard, Paris 1976, pp. 52-97 (rééd. Questions III & IV, Gallimard, coll. Tel, Paris 1990, pp. 229-268) ; et : « Der Satz der Identität », in : Identität und Differenz, Günther Neske, Pfullingen 1957, pp. 9-30, traduction française : « Le principe d’identité », in : Questions I, Gallimard, Paris 1968, pp. 257-276 (rééd. Questions I & II, Gallimard, coll. Tel, Paris 1990, pp. 257-276). — Les textes du séminaire et de la conférence ont été publiés depuis lors, avec les marginalia de l’auteur, respectivement dans les volumes 14 et 11 de la Gesamtausgabe : Martin Heidegger, Zur Sache des Denkens, Gesamtausgabe, Bd. 14, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main 2007, pp. 31-66 ; & : Identität und Differenz, Gesamtausgabe, Bd. 11, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main 2006, pp. 31-50.

Podcast

Der Satz der Identität, Enregistrement de la conférence originale de Martin Heidegger prononcée le 17 juin 1957 à Fribourg.

La conscience du temps

2008-01-15T10:18:00.002+02:00

Le 1er février paraîtra aux éditions J. Vrin le volume La conscience du temps. Autour des Leçons sur le temps de Husserl, (éd.) Jocelyn Benoist, dont voici la quatrième de couverture :

Les Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, professées par Husserl en 1905 à Göttingen, ont eu un rayonnement considérable sur l’ensemble de la phénoménologie au XXe siècle. La structure maîtresse de l’analyse phénoménologique, l’intentionalité, y est interrogée comme telle, et se voit révisée de façon à ne plus nécessairement être indexée à la notion d’objet. De nombreuses phénoménologies ultérieures, comme celles de Heidegger, Lévinas, Henry, y ont vu une promesse, ou la délimitation même de ce qui devait être leur problème. Le commentaire ou la réécriture de ce texte, de Heidegger (son éditeur) à Derrida, a traversé toute la philosophie du XXe siècle. Aujourd’hui que la réflexion sur le format linguistique de la temporalisation ou sur la philosophie naturelle du temps renouvellent l’intérêt philosophique pour cette question, les leçons de 1905 se révèlent aussi bien ouvertes à de nouvelles lectures possibles, réveillant d’autres aspects de ce texte exceptionnellement riche.

Ont contribué à ce volume : J. Benoist, J.-Fr. Courtine, Fr. Dastur, D. Giovannangeli, D. Perrin, Cl. Romano, A. Schnell, P. Spinicci, L. Tengelyi et D. Zahavi.

Kant e da tradição filosófica – Kant hoje

2008-01-14T10:09:00.000+02:00

The conference Kant and the philosophical tradition – Kant today (Brazilian-Italian-Portoguese Kant Conference) is the first international meeting among kantian scholars from Brazil, Italy and Portugal. The aim of the conference is to present original and innovative researches on Kant and to open international collaborations. The conference will be host by Università di Verona from 22nd to 23rd January and by Università di Padova from 24th to 25th January.

Programme et contacts.

Sociedade Kant Brasileira
Società Italiana di Studi Kantiani
North American Kant Society
Immanuel Kant in Italia
Kant-Forschungsstelle – Johannes Gutenberg-Universität Mainz

Approches de l'Événement, II. De Temps & Être – au saut dans l'Ereignis

2007-12-17T14:47:00.000+02:00

La troisième séance du séminaire de Gérard Guest – Investigations à la limite (une phénoménologie de l'extrême) – est à présent visible en ligne. Pour la première fois, le texte la conférence vient également d'être publié en ligne.
Cette très belle séance est placée sous le signe du don (Es gibt), de l'offrande à la faveur et au péril de laquelle mûrit – en chacune des époques et des contrées de l'aventure de l'Être où elle est accueillie dans le recueil (λόγος) au sein duquel elle est, selon la parole de la Brief über den Humanismus, à demeure – la surabondante et l'étonnante survenue en présence du présent (die anwesende Anwesenheit, οὐσία, παροὐσία), en une duplicité qui advînt déjà à la pensée dans la méditation nietzschéenne du Gift / φάρμακον chrétien.

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envoyé par Paroles_des_Jours

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envoyé par Paroles_des_Jours

D'un événement stellaire : l'effondrement (der Einsturz) de l'ἀλήθεια, donnant à terme naissance à la Veritas latine, et le dépérissement, la flétrissure de la φύσις dans la Natura latine:

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envoyé par Paroles_des_Jours

La prochaine séance aura lieu le samedi 19 janvier 2008, de 16 à 19 heures.

Approches de l'Événement, I. Être & Temps – dans l'Ereignis

2007-11-29T15:27:00.000+02:00

Approches de l'Événement, I. Être & Temps – dans l'Ereignis, seconde séance du samedi 17 novembre du Séminaire de Gérard Guest, Investigations à la limite (une phénoménologie de l'extrême), est intégralement visible en ligne depuis le 19 novembre.

En voici un extrait, consacré à l'« inachèvement » d'Être et Temps, et à la courbure du tournant (Kehre) où, selon le mot de la Brief über den Humanismus (Wegmarken p. 327), tout devait se retourner, et déterminer la tournure de l'ouvrage et de l'Événement qui s'incarna dans sa parution :

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Cette seconde séance, de très haute tenue, comporte, notamment, une importante lecture du premier alinéa du paragraphe 9 de Sein und Zeit laissant apparaître la portée et le sens que Heidegger accordait, dès 1927, à la responsabilité du Dasein – ou plutôt au Dasein en tant que porteur d'une responsabilité indéclinable qui l'institue justement comme cet étant pour lequel il y va en son être de cet être même.

La simple lecture de Guest, qui renvoie d'elle-même aux paragraphes 54 à 60 d'Être et Temps, laisse ainsi déjà entrevoir l'horizon d'une relecture d'ensemble du cheminement entrepris par Heidegger en vue de – tenter de – se porter résolument (entschlossen) à la hauteur à laquelle se situe la plus haute responsabilité historiale du Dasein : celle du don, de l'offrande de la Métaphysique elle-même, de la commémoration et de la méditation de la tradition qu'elle commande.

La lecture du §44 (c) est quant à elle l'occasion d'entendre retentir, en écho à la mémorable ironie bergsonienne à l'égard de la présupposition métaphysique des « vérités éternelles », l'ironie heideggerienne qui devait elle aussi aller jusqu'à faire vaciller – et renverser – l'interprétation traditionnelle sous-jacente de la temporalité de l'Être (Temporalität des Seins), de l'ajointement de l'Être au Temps :

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envoyé par Paroles_des_Jours

La tâche de grande ampleur d'une « destruction de l'histoire de l'ontologie à ce jour » (§6) : Archéologie des recouvrements et des sédimentations métaphysiques de la question de l'Être :

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envoyé par Paroles_des_Jours

La séance d'ouverture du 6 octobre demeure visible en ligne. La prochaine séance (Approches de l'Événement, II. De Temps & Être – au saut dans l'Ereignis) aura lieu à Paris le samedi 15 décembre, de 16 à 19 heures, dans la Grande salle de Reid Hall. Le texte de présentation de cette dernière vient d'être publié en ligne.

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envoyé par Paroles_des_Jours

De la réduction phénoménologique. Textes posthumes (1926-1935)

2007-11-05T15:42:00.002+02:00

Parution aux éditions Jérôme Millon de la traduction française du volume XXXIV des Husserliana (Zur phänomenologischen Reduktion, Texte aus dem Nachlass, 1926-1935), De la réduction phénoménologique. Textes posthumes (1926-1935), entièrement consacré au geste dans lequel s'incarnèrent et se décidèrent la signification et la portée de la phénoménologie comme philosophie transcendantale - ceci, non seulement aux yeux de Husserl lui-même, mais aussi de Patočka et de Merleau-Ponty.

Quelques-uns des textes publiés dans ce volume de 448 pages peuvent donc se lire comme des réflexions programmatiques sur le véritable sens, et même sur le sens final de la phénoménologie transcendantale, et sont en corrélation avec les réflexions sur la systématique et sur l’ambition philosophique de la phénoménologie.

Ces manuscrits de recherche couvrent une période tardive (1926-1935) relativement étendue et sont tirés de l’œuvre posthume du Maître auquel Heidegger dédia Sein und Zeit, le 8 avril 1926, jour de son soixante-septième anniversaire. Ils éclairent d’un jour nouveau la compréhension des textes connus et devenus classiques.

On peut suivre la conception de la réduction à travers toute l’œuvre depuis les années 1905-1906: mais alors que l’histoire précoce de son développement et de sa mise au point jusqu’aux Ideen I de 1913, ainsi que la phase intermédiaire du début des années vingt sont attestées par d’autres textes des Husserliana, ce n’était jusqu’à présent pas le cas de la phase tardive, exception faite des textes consacrés à l’intersubjectivité.

La présente traduction, publiée dans une collection, Krisis, dans laquelle sont déjà parus tant de traductions et d'ouvrages de référence en phénoménologie, vient donc combler cette lacune pour le lecteur de langue française.

Le sommaire détaillé de l'ouvrage est consultable sur le site de l'éditeur grenoblois.

L'atelier du Cercle niçois de phénoménologie (CÉNIPHÉ) consacre six séances à la réduction phénoménologique.

Στοἁ ποικἱλη

2007-10-21T12:02:00.000+02:00

Publication en ligne des quatre volumes de l'édition de référence des Stoïcorum Veterum Fragmenta par Hans Friedrich August von Arnim, colligeant la quasi totalité des fragments, des œuvres et des témoignages relatifs aux premiers stoïciens. Zénon de Cittium, Ariston de Chios et Cléanthe d'Assos pour le premier volume ; Chrysippe de Soli pour les second et troisième volumes ; Zénon de Tarse, Diogène le Babylonien, Antipater de Tarse, Apollodore de Seleucia ou encore Archédème de Tarse pour le troisième volume.

Stoïcorum Veterum Fragmenta. Hrsg. Hans Friedrich August von Arnim. 4 Bde. Leipzig 1903-1905.

Vol. 1 : Zeno or Zenonis Discipuli (Ζήνων ὀ Κιτιεὐς, Ἀρίστων ὀ Χἰος, Κλεἀνθης ὀ Ἄσσος)

Vol. 2 : Chrysippi fragmenta Logica et Physica (Χρὐσιππος ὀ Σολεύς)

Vol. 3 : Chrysippi fragmenta moralia. Fragmenta Successorum Chrysippi (Χρὐσιππος ὀ Σολεύς, Ζήνων ὀ Ταρσὀς, Διογένης le Babylonien, Ἀντίπατρος ὀ Ταρσὀς, Ἀπολλὀδωρος ὀ Σελεύκεια, Ἀρχἐδημος ὀ Ταρσὀς)

Vol. 4 : Indeces

La revue philosophique ΚΛΗΣΙΣ avait publié dans son premier numéro une contribution de Patrick Ducray intitulée Zénon de Kition par Diogène Laërce, le premier des stoïciens vu par le premier des compilateurs. Les philosophes antiques à notre secours rassemble près d'une trentaine d'articles consacrés au stoïcisme.

La revue philosophique en ligne Philopsis avait elle aussi publié en novembre 2006 un article de Laurand Valéry, Collaborer avec le destin : un abandon de toute volonté ?. À noter enfin la parution en septembre 2006 du remarquable ouvrage de Thomas Bénatouïl, Faire usage : la pratique du stoïcisme, aux éditions Vrin.

محمد فارابی

2007-09-21T20:19:00.001+02:00

Le spitz japonais signale la parution aux éditions du Seuil d'un recueil de cinq textes du Second Maître, Al-Fārābī, Philosopher à Bagdad au Xe siècle, dans une édition bilingue Arabe-Français, accompagnée d'un glossaire thématique et terminologique, d'un dossier historique et d'une bibliographie.

Alfārābī's philosophische Abhandlungen. Aus dem Arabischen übersetzt von Dr. Friedrich Dieterici (Professor A. D. Univ. Berlin)

Ueber den Ursprung der Wissenschaften (de Ortu scientiarum) : eine mittelalterliche Einleitungsschrift in die philosophischen Wissenschaften Alfārābī, hrsg. von Clemens Baeumker. (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Band XIX. Heft 3)

Groupe de Recherche Antiquité, Moyen-Âge, Transmission Arabe (GRAMATA)

Centre d'histoire des sciences et des philosophies arabes et médiévales (UMR 7062 - CNRS)

Unité Propre de Recherche 76 du CNRS

La théologie négative: Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite, Maître Eckhart

2007-09-01T12:36:00.001+02:00

Les vivants et les dieux inaugure ce soir de 23h à minuit une série de trois émissions consacrées à la théologie négative.
Nous publions en ligne à cette occasion le fac-similé pdf du volume 3-4, S. Dionysii Areopagitæ Opera Omnia, de la Patrologiæ Græcæ (Patrologiæ Cursus Completus, Series Græca) regroupant les œuvres complètes de Denys l'Aréopagite.
Édition bilingue latin-grec.
PG 44 Gregorius Nyssenus Opera Omnia.

Documenta Catholica Omnia

Sub specie durationis

2007-08-13T13:16:00.026+02:00

À l'occasion du centenaire de la publication de L'évolution créatrice, commémoration inscrite aux Célébrations nationales par le Ministère de la Culture, France culture consacre tout au long de cette semaine une série d'émissions quotidiennes à Henri Bergson.
Dans le cadre de cette Année Bergson en France, les Presses universitaires de France lancent, dans la collection Quadrige, la première Édition Critique des Œuvres complètes d'Henri Bergson placée sous la responsabilité scientifique de Frédéric Worms, directeur du Centre international d'étude de la philosophie française contemporaine (CIEPFC) de l'École Normale Supérieure et professeur à l'Université de Lille III.
L'édition critique - qui s'étalera jusqu'en 2011 - répond à un double principe : offrir le texte intégral du livre, tel que l'a publié Bergson, dans sa pagination de référence inchangée, et le compléter par un appareil critique qui éclaire notamment son rapport à l'histoire de la philosophie et les sources scientifiques auxquelles il a puisé.
Les notes historiques et philosophiques, tout d'abord, explicitent les points les plus difficiles, mettant en lumière l'originalité des solutions proposées par Bergson aux problèmes posés, renvoyant souvent à des passages d'un autre ouvrage afin de replacer la pensée bergsonienne dans sa dynamique propre, son évolution et son intertextualité. Elles donnent également les variantes éventuelles du texte. Enfin, l'édition critique est complétée par une table analytique de l'ouvrage, une série originale d'index - des noms, exemples, notions et images -, une bibliographie commentée, ainsi que par une anthologie des lectures majeures de l'œuvre où l'on trouve des extraits d'articles et d'ouvrages ayant parfois servis de sources à Bergson mais aussi des témoignages de la réception et de la postérité de ses ouvrages ou encore des lettres du penseur éclairant telle ou telle intention.

Parmi les manifestation inscrites aux célébrations nationales de l'Année Bergson par le Ministère de la Culture figurait les Ateliers euro-japonais sur L'évolution créatrice de Bergson, qui eurent lieu les 19, 20 et 21 avril 2007 à l'Université de Toulouse II Le Mirail. Les textes des interventions sont publiés en ligne sur la plate-forme EuroPhilosophie au fur et à mesure de leur envoi par les intervenants.

Un autre atelier, Disséminations de L'évolution créatrice. Bergson au Japon : Histoire(s) de la réception (1907-2007), organisé en partenariat avec la Société japonaise d’études bergsoniennes, l’Université de Hoseï et l'Université de Gakusyuïn se tiendra les 16, 17 et 20 octobre à Tokyo et à Kyoto.

En partenariat avec le ministère de la Culture, le Centre international d'étude de la philosophie française contemporaine, l'UMR « Savoirs, textes, langages » et l'université Lille III - Charles de Gaulle, se tiendra le 30 octobre prochain à Lille un colloque, « En quoi l'évolution est-elle créatrice ? », organisé par Arnaud François et par le président de la Société des amis de Bergson, Frédéric Worms. Ce colloque est couplé avec la journée d'étude du 31 octobre organisée par Anne Lefebvre et Yala Kisukidi consacrée à « La création ».

Du mercredi 7 novembre au vendredi 9 novembre aura lieu à un colloque franco-brésilien organisé en collaboration avec l’Université de l’État de Rio de Janeiro (UERJ), l’Université Paris8, et avec le soutien de l’Ambassade de France au Brésil, de l’Agence universitaire de la Francophonie, du Centre Franco-Argentin des Hautes Études. Il sera introduit par une soirée d’hommage à Bento Prado Jr. qui fut l’un des principaux artisans des études bergsoniennes au Brésil lors des quatre dernières décennies.

Campus Maracanã de l'UERJ, S. Francisco Xavier 524, Maracanã, Rio de Janeiro, RJ (Brésil)

Mercredi 7 novembre

18h - 21h

Hommage à Bento Prado Jr

– Franklin Leopoldo e Silva (Université de Sao Paulo): Bento Prado, lecteur de Bergson: la naissance de la subjectivité
– Jurandir Freire Costa (Université Fédérale de Rio de Janeiro, psychanalyste): Morale et mémoire, Bergson dans le monde de Philip K.Dick

Jeudi 8 novembre

9h30 - 12h30

Le bergsonisme, philosophie du virtuel

Président de séance: Éric Lecerf (Université Paris 8)

– Débora Morato Pinto (Université Fédérale de São Carlos): Quelques considérations sur l’étude de Bergson au Brésil
– Maria Cristina Ferraz (Université Fédérale Fluminense): Bergson aujourd’hui, virtualité, corps, mémoire
– Éric Méchoulan (Université de Montréal, CIPh): Compression et dilatation
– Pierre Montebello (Université du Mirail, Toulouse): Matière et lumière chez Bergson

15h - 18h

Tables rondes et ateliers autour de L’Évolution créatrice

19h - 21h30

Bergson aux sources d’une refondation des théories de la connaissance

Président de séance: Siomara Borba

– Virginia Kastrup (Université Fédérale de Rio de Janeiro): Les mouvements de l’attention dans le processus de création
– Axel Cherniavsky (Université de Buenos Aires): Exprimer l’esprit. Dérives du problème de la métaphore chez quelques lecteurs de Bergson: Machado, Ricœur, Deleuze
– Jose Blaunde Patimale (Université de Maputo): Théorie de la connaissance selon Bergson et Deleuze
– André Do Eirado Silva (Université Fédérale Fluminense): L’expérience humaine et la liberté chez Bergson
– Alexis de Saint-Ours (Université Paris 8): Bergson et la physique: une généalogie insoupçonnée

Vendredi 9 novembre

9h30 - 12h30

Contradictions et réceptions hétérodoxes de la pensée de Bergson

Président de séance: Paco Ortega (Université d’État de Rio de Janeiro)

– Camille Riquier (Université Paris 4): Heidegger, lecteur de Bergson
– Éric Lecerf (Université Paris 8): Le ressaisissement métaphysique comme figure concrète de l’émancipation
– Jean-Marc Levent (LLCP, Paris): L’interprétation marxiste du bergsonisme dans l’entre-deux guerres
– Paola Marrati (Université John Hopkins, Baltimore): Pragmatisme et désir métaphysique, à propos de Bergson et James

15h - 18h

Tables rondes et ateliers autour de la réception de l’œuvre de Bergson et de la notion de bergsonisme

19h - 21h30

Contemporanéité de l’œuvre de Bergson

Président de séance: Walter Kohan (Université d’État de Rio de Janeiro)

– Adrian Cangi (Université de Buenos Aires): Du mécanisme cinématographique de la pensée à l’image moderne de la pensée. De Bergson à Deleuze: une ontologie de l’immanence
– Amparo Vega (Université Nationale de Bogota): Existences et durée, droit et résistance. De Lyotard à Bergson, un rapprochement
– Manuel Mauer (Université de Buenos Aires): Levinas, lecteur de Bergson
– Mario Bruno (Université d’État de Rio de Janeiro): L’infiniment simple, l’intuition et les différences de nature chez Bergson

Dans le cadre des dix ans de Citéphilo se tiendra le mercredi 14 novembre de 19h à 21h30 dans le grand auditorium du Palais des Beaux Arts de Lille une conférence autour de la parution des trois premiers titres de l'Édition critique avec Frédéric Worms, Arnaud Bouaniche, auteur du dossier de l'édition critique de l'Essai sur les donnnées immédiates de la conscience, Arnaud François, responsable de la publication de l'édition critique de L'évolution créatrice, et Guillaume Sibertin-Blanc, qui a publié l'édition critique du Rire.

Enfin, les 23 et 24 novembre prochains se tiendra le Congrès international de clôture de l'année Bergson : L'Évolution créatrice cent ans après (1907-2007) : Épistémologie et Métaphysique. La journée du 23 novembre aura lieu au Collège de France, celle du 24 novembre à l'ENS.

Hegel

2007-06-07T12:04:00.001+02:00

Quatorze années après sa parution en 1993 comme tome 68 de la Gesamtausgabe, la traduction française du volume consacré à Hegel paraît aujourd'hui aux éditions Gallimard. Le volume regroupe deux traités publiés du vivant de Heidegger: le premier, La négativité, est un ensemble de notes rédigées en 1938-1939 et 1941; le second, Éclaircissement de l'Introduction à la Phénoménologie de l'esprit de Hegel, est un commentaire écrit en 1942 qui annonce, mais en suivant une autre progression, celui publié en 1950 sous le titre Hegel et son concept de l'expérience dans les Holzwege. Centré sur des moments différents de l'œuvre hégélienne, la Science de la logique et la Phénoménologie de l'Esprit, ces deux traités sont à bien des égards complémentaires et constituent une pièce maîtresse de l'explication que Heidegger a engagée avec Hegel dès l'époque d'Être et Temps pour la poursuivre, en des modes divers, tout au long de son chemin de pensée.

Programme 2008 de l'agrégation externe de philosophie

2007-05-21T17:06:00.000+02:00

Écrit. Seconde épreuve. Composition de philosophie se rapportant à une notion ou à un couple ou groupe de notions.
L'image.

Troisième épreuve. Épreuve d'histoire de la philosophie.
Aristote:
Organon (Catégories, De l'Interprétation, Premiers et Seconds Analytiques, Topiques, Réfutations sophistiques)
Éthique à Nicomaque. Éthique à Eudème.
Rhétorique.
Poétique.

Pascal.

Oral
Première leçon: La logique et l'épistémologie.

Textes français ou traduits en français:
Kant, Critique de la raison pure, traduction par A. Renaut, 2e édition, Paris, GF Flammarion, dernier tirage: 2006.
Bergson, L'Évolution créatrice, rééd., Paris, PUF-Quadrige, 2003.

Texte grec:
Plotin, Ennéades IV, 7 (ΠΕΡΙ ΨΥΧΗΣ ΑΘΑΝΑΣΙΑΣ), 8 (ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΕΙΣ ΤΑ ΣΩΜΑΤΑ ΚΑΘΟΔΟΥ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ) et 9 (ΕΙ ΠΑΣΑΙ ΑΙ ΨΥΧΑΙ ΜΙΑ), in Plotinus, II, Enneades IV - V, edited by P. Henry and H.-R. Schwyzer, Oxford, Clarendon Press, 1977.

Texte latin:
Thomas d'Aquin, Quaestiones disputatae de veritate, q. 1 (de veritate). Édition léonine, Rome, 1970; texte disponible également dans: Thomas d'Aquin, Première question disputée sur la vérité, édition bilingue, Paris, Vrin, 2002.

Texte allemand:
Marx, Das Kapital, Livre I, 1ère, 2ème et 3ème sections jusqu'au chapitre V inclus ("Arbeitsprozess und Verwertungsprozess"), in Karl Marx-Friedrich Engels Werke, Band 23, Berlin, Dietz Verlag, 1962, pp. 49-213.

Texte anglais:
J.S. Mill, Considerations on Representative Government, in On Liberty and Other Essays, ed. by J. Gray, Oxford University Press, Oxford World's Classics, 1991, réimpression 1998, pp. 203-467.

Texte arabe:
Al-Kindi, Kitâb al-Kindî ilâ al-Mu'tasim bi-Llâh fî al-falsafa al-ûlâ (Livre de la philosophie première) in J. Jolivet et R. Rashed, Oeuvres philosophiques et scientifiques d'Al-Kindî, vol. II, Métaphysique et cosmologie, Leyde, Brill, 1998, pp. 9-99.

Texte italien:
Dante, Convivio, Premier et deuxième traités, édition de P. Cudini, Milan, Garzanti. 1980, 6e réimpression 2005, pp. 3-133.

La philosophie entre le grec et l'arabe

2007-05-20T11:22:00.000+02:00

Diffusée sur france culture, Cultures d'Islam évoquera ce soir, de 18h10 à 19h, le rôle de la langue arabe dans la constitution du corpus philosophique grec, qu'il s'agisse d'Empédocle ou surtout d'Aristote. L'oeuvre du plus grand commentateur d'Aristote, Alexandre d'Aphrodise (début du IIIe s.), est enrichie par l'apport de textes inconnus, en grec et en arabe. En les exhumant, Marwân Rashed propose l'achèvement du processus d'organisation des écrits d'Aristote, laquelle a vocation d'être en adéquation avec le système du monde. D'autres documents grecs et arabes jusque-là inconnus éclairent d'une nouvelle lumière les divergences qui sont apparues au sein de l'Université d'Alexandrie. Tandis que l'on découvre le rôle de l'hypothèse arabe dans la transmission des textes grecs de Byzance à l'Italie entre le XIIe et le XIVe siècle. En bref, l'approche de Marwân Rashed rend inéluctable la solidarité entre philosophie antique et médiévale, entre maîtres grecs et commentateurs et penseurs byzantins, arabes, latins.

Descartes

2007-02-08T14:16:00.001+02:00

Parution aux éditions Bayard du recueil Descartes, sous la direction de Jean-Luc Marion. L'ouvrage rassemble une quinzaine de textes initialement parus dans diverses publications (Les Études philosophiques, 1974/4; Giornale di Metafisica, VI, 1984; Le Discours et sa méthode, PUF, 1996, etc.), notamment les remarquables contributions de Jean-Luc Marion, Descartes et l'onto-théologie, de Vincent Carraud, Morale par provision et probabilité, ou encore de Jean-Christophe Bardout, Représentation et existence, éléments d'un débat entre Descartes et les scolastiques, qui interroge à son tour la position de la pensée cartésienne vis à vis de la tradition médiévale - Thomas d'Aquin, Duns Scot -, notamment de la scolastique tardive de Suárez.

Heidegger, à plus forte raison

2007-01-26T00:20:00.002+02:00

«Une seule chose est nécessaire pour dialoguer avec les Penseurs, c'est que la clarté soit faite sur la façon dont nous les rencontrons. Au fond il n'y a ici que deux possibilités: d'abord, aller à la rencontre, ensuite, aller contre. Si nous voulons aller à la rencontre de la pensée d'un penseur, nous devons agrandir encore ce qu'il y a de grand en elle. Alors nous parvenons dans l'Impensé de sa pensée. Si nous voulons aller seulement contre la pensée d'un penseur, il faut que par cette volonté nous ayons déjà rapetissé ce qu'il y a de grand en elle.»
Martin Heidegger, Qu'appelle-t-on penser? (Was heißt Denken?)

«La terre est alors devenue petite, et sur elle sautille le dernier homme qui rapetisse tout. Son espèce est indestructible comme la puce; le dernier homme vit le plus longtemps.»
Friedrich Nietzsche, Prologue d'Ainsi parla Zarathoustra (Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen)

Parution aux éditions fayard du recueil Heidegger à plus forte raison, dont voici la quatrième de couverture:

La publication au printemps 2005 d'un livre au titre provocateur, Heidegger / l'introduction du nazisme dans la philosophie, n'aurait guère suscité, chez tous ceux qui connaissent quelque peu la pensée du philosophe, d'autre réaction que le silence si l'ouvrage en question, grâce à une campagne soigneusement orchestrée, n'avait été salué par les médias dominants comme un travail sérieux et objectif.
C'est la raison pour laquelle il s'imposait de montrer publiquement à quel point la tentative de porter si gravement atteinte à une pensée considérable n'a été possible qu'en contrevenant aux principes auxquels doit se plier tout travail philosophique digne de ce nom.
Heidegger, à plus forte raison se comprend donc d'abord comme une réplique. Ses auteurs prouvent, pièces en main et en observant scrupuleusement les règles strictes de la critique, que la thèse scandaleuse se réduit en réalité à un tissu d'approximations, d'erreurs, de contresens dont le ressort ultime est ce type d'incompréhension que provoque une malveillance compulsive. Compte tenu du soutien médiatique apporté à une accusation aussi extrême, il était indispensable que cette mise au point fût faite.
Mais il reste l'essentiel, qui est d'exposer positivement l'importance du travail de pensée que Heidegger nous a laissé à poursuivre. Car cette pensée, n'en déplaise à ses contempteurs, est probablement, encore à ce jour, l'une des seules capables de nous permettre de faire face à un nihilisme dont le déferlement est loin d'avoir pris fin avec l'effondrement du nazisme en 1945.

En réponse à la dernière entreprise en date de diffamation et de condamnation inquisitoriale à l'Index librorum prohibitorum: textes de Philippe Arjakovsky, Henri Crétella, Pascal David, François Fédier, Hadrien France-Lanord, Matthieu Gallou, Gérard Guest, Jean-Pierre Labrousse, François Meyronnis, Jean-Luc Nancy, François Nebout, Étienne Pinat, Nicolas Plagne, Alexandre Schild, Bernard Sichère, Éric Solot, Pierre Teitgen et Stéphane Zagdanski.

Le Péril

2006-09-13T16:18:00.001+02:00

La revue L'Infini consacre son numéro d'été 2006 à Heidegger : Le Danger en l'Être. Son numéro 95 contient la première traduction française, accompagnée d'une présentation et de notes d'Hadrien France-Lanord, de la conférence Le Péril (Die Gefahr), prononcée le 1^er décembre 1949 dans le cadre du cycle des conférences du Club de Brême intitulé Regard dans ce qui est (Einblick in das, wast ist). Quatre conférences y furent prononcées: La chose (Das Ding), Le Dispositif (Das Ge-stell), Le Péril (Die Gefahr) et Le Tournant (Die Kehre). Les Bremer und Freiburger Vorträge ont été publiées en 1994 dans le tome 79 de la Gesamtausgabe.
La première conférence, qui fût reprise dans une version augmentée le 6 juin 1950 à l'Académie bavaroise des Beaux-Arts, a été traduite en français et publiée dans le recueil Essais et conférences (Vorträge und Aufsätze), qui contient également la seconde conférence, Le Dispositif, dans sa version augmentée prononcée dans l'Auditorium Maximum de l'École Supérieure de Munich le 18 novembre 1953 dans le cycle de conférences organisé par l'Académie de Munich, Les Arts à l'époque de la technique, sous le titre La question de la technique (Die Frage nach der Technik). La quatrième et dernière conférence, Le Tournant, publiée dans un fascicule de 1962 sous le titre La Technique et le Tournant (Die Technik und die Kehre) a été traduite en français et publiée dans le recueil Questions III et IV.

2006-06-29T21:08:00.005+02:00

THE DIALOGUES OF PLATO

translated into English

with Analyses and Introductions by

Benjamin Jowett, M.A.

in Five Volumes.

3rd edition revised and corrected

(Oxford University Press, 1892).

Vol. I. Jowett's Prefaces, Charmides, Lysis, Laches, Protagoras, Euthydemus, Cratylus, Phaedrus, Ion, Symposium
Vol. II. Meno, Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Gorgias, Appendix I - Lesser, Hippias, Alcibiades I, Menexenus, Appendix II - Alcibiades II, Eryxias
Vol. III. Republic, Timaeus, Critias
Vol. IV. Parmenides, Theaetetus, Sophist, Statesman, Philebus
Vol. V. Laws. Index to the Writings of Plato

ΣΤΟΑ ΠΟΙΚΙΛΗ

2006-06-29T20:59:00.010+02:00

STOICORUM VETERUM FRAGMENTA

COLLEGIT

H. F. IOANNES AB ARNIM

EDITIO STEREOTYPA
EDITIONIS PRIMAE (MCMV)

STUTGARDIAE IN AEDIBUS B. G. TEUBNERI MCMLXIV

Volumen 1. Zeno et Zenonis Discipuli. Ζήνων ὀ Κιτιεὐς, Ἀρίστων ὀ Χἰος, Κλεἀνθης ὀ Ἄσσος
Volumen 2. Chrysippi fragmenta Logica et Physica. Χρὐσιππος ὀ Σολεύς
Volumen 3. Crysippi fragmenta moralia. Fragmenta Successorum Chrysippi. Χρὐσιππος ὀ Σολεύς, Ζήνων ὀ Ταρσὀς, Διογένης le Babylonien, Ἀντίπατρος ὀ Ταρσὀς, Ἀπολλὀδωρος ὀ Σελεύκεια, Ἀρχἐδημος ὀ Ταρσὀς
Volumen 4. Indeces.

2006-06-29T20:31:00.016+02:00

SANCTI

THOMAE AQUINATIS

DOCTORIS ANGELICI

OPERA OMNIA

IUSSU IMPENSAQUE

LEONIS XIII P.M.

EDITA

ROMAE

EX TYPOGRAPHIA POLYGLOTTA

S. C. DE PROPAGANDA FIDE

MCMVI

Tomus XII. Tertia Pars Summae theologiae a quaestione LX ad quaestionem XC
Tomus XXII. Quaestiones Disputatae de Veritate. Vol. I. Fasc. 2. QQ. 1-7
Tomus XXII. Quaestiones Disputatae de Veritate. Vol. II. Fasc. 1. QQ. 8-12
Tomus XXII. Quaestiones Disputatae de Veritate. Vol. II. QQ. 13-20
Tomus XXII. Quaestiones Disputatae de Veritate. Vol. III. Fasc. 1. QQ. 21-29
Tomus XXIII. Quaestiones Disputatae de Malo
Tomus XXVI. Exposition super Job ad litteram. Praefatio
Tomus XXVI. Exposition super Job ad litteram. Textus
Tomus XXVIII. Expositio super Isaiam ad litteram
Tomus XL. Pars A. Contra errores Graecorum
Tomus XL. Pars D-E. De substantiis separatis super decretalem
Tomus XLI. Pars B-C. De perfectione spiritualis vitae; Contra doctrinam retrahentium a religione
Tomus XLII. Compendium theologiae; De articulis fidei et ecclesiae sacramentis; Responsio de 108 articulis; Responsio de 43 articulis; Responsio de 36 articulis; Responsio de 6 articulis; Epistola ad Ducissam Brabantiae; De emptione et venditione ad tempus; Epistola ad Bernardum Abbatem Casinensem; De regno ad Regem Cypri; De Secreto
Tomus XLIII. De principiis naturae; De aeternitate Mundi; De motu cordis; De mixtione elementorum; De operationibus occultis naturae; De judiciis astrorum; De sortibus; De unitate intellectus; De ente et essentia; De fallaciis; De propositionibus modalibus
Tomus XLV, 1. Sentencia libri De anima
Tomus XLV, 2. Sentencia libri De sensu et sensato cuius secundus tractatus est De memoria et reminiscencia
Tomus XLVII. Sententia libri Ethicorum. Vol. I. Praefatio. Libri I-III
Tomus XLVII. Sententia libri Ethicorum. Vol. II. Libri IV-X. Indices

Consultables et téléchargeables sur Gallica, à cette adresse.

Docteur angélique. Traductions françaises des œuvres complètes de Saint Thomas d'Aquin

Bernard Montagnes. La doctrine de l'analogie de l'être d'après St. Thomas d'Aquin

Corpus Thomisticum. Sancti Thomae de Aquino Opera omnia
Œuvres complètes de Saint Thomas d'Aquin

2006-06-29T20:08:00.009+02:00

THE WORKS

OF

JOHN LOCKE

IN NINE VOLUMES.

THE TWELFTH EDITION.

LONDON :

PRINTED FOR C. AND J. RIVINGTON; T. EGERTON; J. CUTHELL; J. AND A. ARCH; LONGMAN AND CO; T. CADELL; J. RICHARDSON; J. AND W. T. CLARKE; J. MAWNAM; BAYNES AND SON; HARDING AND CO.; BALDWIN AND CO.; HARVEY AND DARTON; R. SCHOLEY; J. BOHN; J. COLLINGWOOD; T. TEGG; G. TEGG; G. AND W. B. WHITTAKER; G. MACKIE; W. MASON; HURST, ROBINSON, AND CO.; J. HEARNE; J. BRUMBY; SIMPKIN AND MARSHALL; S. PROWETT; W. PICKERING; R. SAUNDERS; J. PARKER, OXFORD; AND STIRLING AND SLADE, EDINBURGH.

1824

Vol. I. En Essay concerning Human Understanding (1690) Part I
Vol. II. An Essay concerning Human Understanding Part II and Other Writings
Vol. III. Responses to criticism of the Essay of Human Understanding by the Bishop of Worcester
Vol. IV. Economic Writings and Two Treatises of Government
Vol. V. Four Letters concerning Toleration
Vol. VI. The Reasonableness of Christianity
Vol. VII. Essays and Notes on St. Paul's Epistles
Vol. VIII. Some Thoughts concerning Education, Posthumous Works, Familiar Letters
Vol. IX. Letters, Essay on the constitution of Carolina and miscellaneous works on vine growing, navigation and travel

Leibnizens gesammelte Werk, aus den Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Hannover

2006-06-29T20:00:00.003+02:00

La publication des Sämtliche Schriften und Briefe de Leibniz (Akademieausgabe) est en cours. Les équipes d'édition leibnizienne disposent d'une page d'accueil commune où l'on trouve des informations sur les volumes parus ou mis en chantier. Le Leibniz-Archiv à Hanovre publie les séries I (correspondance générale, politique et historique), III (correspondance mathématique, relative aux sciences naturelles et technique) et VII (écrits mathématiques) de la Leibniz-Akademieausgabe. Les séries II (correspondance philosophique) et VI (écrits philosophiques) sont publiées par les soins de la Leibniz-Forschungsstelle à Münster, la série IV (écrits politiques) par la Leibniz-Editionsstelle à Potsdam, la série VIII (écrits relatifs aux sciences naturelles et techniques) par la Leibniz-Editionsstelle à Berlin. La réalisation de la série V (écrits historiques et linguistiques) n'a pas encore été entamée.

Après le quatrième volume (1677-1690) des Philosophische Schriften, nous publions aujourd'hui en ligne les volumes 1, 2, 3-2, 6 et 7 de la série III, Leibnizens gesammelte Werk aus den Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Hannover, contenant la correspondance mathématique de Leibniz.

Leibniz-Editionßtelle Potsdam
Leibniz-Forschungßtelle Münster
Leibniz-Archiv Hannover

2006-06-29T19:56:00.005+02:00

THE

PHILOSOPHICAL WORKS

OF

DAVID HUME.

INCLUDING ALL THE ESSAYS, AND EXHIBITING THE
MORE IMPORTANT ALTERATIONS AND CORRECTIONS
IN THE SUCCESSIVE EDITIONS PUBLISHED
BY THE AUTHOR.

IN FOUR VOLUMES.

EDINBURGH :

PRINTED FOR ADAM BLACK AND WILLIAM TAIT ;
AND CHARLES TAIT, 65, FLEET STREET,
LONDON.
1826

Vol. I. Treatise of Human Nature, Part I (1777)
Vol. II. Treatise of Human Nature, Part II. Dialogues concerning Natural Religion
Vol. III. Essays Moral, Political, and Literary
Vol. IV. An Inquiry concerning Human Understanding. An Inquiry concerning the Principles of Morals. The Natural History of Religion

Immanuel Kant

2006-06-29T19:19:00.007+02:00

Bereitstellung und Pflege von Kants Gesammelten Werken in elektronischer Form

Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants. Druckähnliche Darstellung der Bände I-XXIII

Kant's gesammelte Schriften

herausgegeben
von der Königlich Preußischen Akademie
der Wissenschaften

Berlin
Druck und Verlag von Georg Reimer
1910

Band I. Vorkritische Schriften I: 1747-1756
Band II. Vorkritische Schriften II: 1757-1777
Band III. Kritik der reinen Vernunft (2. Aufl. 1787)
Band IV. Kritik der reinen Vernunft (1. Aufl. 1781), Prolegomena, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Metaphysische Aufangsgründe der Naturwissenschaft
Band V. Kritik der praktischen Vernunft, Kritik der Urteilskraft
Band VI. Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft, Die Metaphysik der Sitten
Band VII. Der Streit der Fakultäten, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht
Band VIII. Abhandlungen nach 1781
Band IX. Logik. Physische Geographie, Pädagogik
Band X. Briefwechsel 1747-1788 (2. Aufl)
Band XI. Briefwechsel 1789-1794 (2. Aufl)
Band XII. Briefwechsel 1795-1803, Anhang (2. Aufl)
Band XIII. Anmerkungen und Register
Band XIV. Handschriftlicher Nachlass. Mathematik, Physik und Chemis, Physische Geographie
Band XV 1-2. Handschriftlicher Nachlass. Anthropologie
Band XV 2-2. Handschriftlicher Nachlass. Anthropologie
Band XVI. Handschriftlicher Nachlass. Logik
Band XVII. Handschriftlicher Nachlass. Metaphysik
Band XVIII. Handschriftlicher Nachlass. Metaphysik
Band XIX. Handschriftlicher Nachlass. Moralphilosophie
Band XX. Handschriftlicher Nachlass. Bemerkungen zu den Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen, Rostocker Kantnachlass, Preisschrift über die Fortschritte der Metaphysik
Band XXI. Handschriftlicher Nachlass. Opus postumum
Band XXII. Handschriftlicher Nachlass. Opus postumum
Band XXIII. Handschriftlicher Nachlass. Vorarbeiten und Nachträge

Consultables et télécharges sur Gallica, à cette adresse.

2006-06-29T19:11:00.006+02:00

Johann Gottlieb Fichtes Werk

herausgegeben von
Immanuel Hermann Fichte

Walter de Gruyter & Co.
Berlin 1971

Band I. Zur theoretischen Philosophie I. Recension des Aenesidemus (1792); Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre (1794); Erste und Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre (1797); Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797) u. a.

Band II. Zur theoretischen Philosophie II. Darstellung der Wissenschaftslehre aus dem Jahre (1801); Die Bestimmung des Menschen (1800); Populairer und kritischer Anhang (1801, 1795, 1797, 1800); Die Thatsachen des Bewusstseyns (1810); Die Wissenschaftslehre in ihrem allgemeinen Umrisse (1810)

Band III. Zur Rechts- und Sittenlehre I. Grundlage des Naturrechts nach Principien der Wissenschaftslehre (1796); Der gesohlossene Handelsstaat (1800)

Band IV. Zur Rechts- und Sittenlehre II. System der Sittenlehre nach den Principien der Wissenschaftslehre (1798); Die Staatslehre, oder über das Verhältniss des Urstaates zum Vernunftreiche, in Vorlesungen (1813)

Band V. Zur Religionsphilosophie. Aphorismen über Religion und Deismus (1790); Versuch einer Kritik aller Offenbarung (1792); Ueber den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung (1798); Die Anweisung zum seligen Leben (1806) u. a.

Band VI. Zur Politik und Moral. Zurückforderung der Denkfreiheit von den Fürsten Europens, die sie bisher unterdrückten (1793); Beiträge zur Berichtigung der Urtheile des Publicums über die französische Revolution (1793); Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten (1794); Ueber das Wesen des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit (1805); Ueber die einzig mögliche Störung der akademischen Freiheit (1812)

Band VII. Zur Politik, Moral und Philosophie der Geschichte. Die Grundzüge des gegenwartigen Zeitalters (1804); Reden an die deutsche Nation (1808); Politische Fragmente aus den Jahren (1807 und 1813)

Band VIII. Vermischte Schriften und Aufsätze

Band IX. Nachgelassenes zur theoretischen Philosophie I. Einleitungsvorlesungen in die Wissenschaftslehre (1813); Ueber das Verhältniß der Logik zur Philosophie oder transsendentale Logik (1812); Die Thatsachen des Bewußtseins (1813)

Band X. Nachgelassenes zur theoretischen Philosophie II. Die Wissenschaftslehre (1813); Die Wissenschaftslehre (1804); Die Wissenschaftslehre (1812); Das System der Rechtslehre (1812)

Band XI. Vermischte Schriften aus dem Nachlaß. Das System der Sittenlehre (1812); Fünf Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten (1811); Zur Darstellung von Schellings Identitätssysteme; Über Macchiavelli

>>Wikisource

Karl Marx

2006-06-29T19:03:00.001+02:00

C'est dans les années soixante-dix qu'a commencé à Berlin ainsi qu'à Moscou l'édition complète des oeuvres de Marx et d'Engels, la Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA).
Après l'automne 1989, l'Institut international d'histoire sociale (IISG) auprès de l'Académie royale des sciences des Pays-Bas, qui détient la plus grande partie - environ deux tiers - des manuscrits de Marx et d'Engels et la Maison Karl Marx (Trèves) de la Friedrich Ebert Stiftung prirent la décision de créer la Fondation Internationale Marx-Engels, l'Internationale Marx-Engels-Stiftung (IMES), qui s'installa en octobre 1990 à Amsterdam et qui édite depuis la MEGA dans un cadre académique grâce à une coopération scientifique internationale.
L'IMES, qui a pour tâche d'achever la MEGA, est un réseau international dont font partie l'Académie des sciences de Berlin-Brandebourg, l'Institut international d'histoire sociale (IISG) d'Amsterdam, l'Institut de recherche historique de la Fondation Friedrich Ebert à Bonn et les Archives d'État de Russie pour l'histoire sociale et politique.
La taille de la MEGA a été réduite de 164 à 114 volumes, dont 52 sont déjà parus. Des équipes de chercheurs en Allemagne, en Russie, en France, aux Pays-Bas, au Danemark, en Italie, aux États-Unis et au Japon travaillent actuellement à cette édition, qui bénéficie également du soutien de l'Union Européenne.
Des 36 volumes parus jusqu'en 1990, un tiers a été préparé à l'Institut du marxisme-léninisme auprès du CC du PCUS à Moscou, un autre à l'Institut du marxisme-léninisme du CC du SED à Berlin, et le dernier par l'Académie des sciences et quelques universités et écoles supérieures de RDA (Berlin, Erfurt-Mühlhausen, Halle-Wittenberg, Iéna et Leipzig).
Avec le passage, en 1998, de la maison d'édition Karl Dietz Verlag à l'Akademie Verlag et la parution des premiers volumes selon les critères éditoriaux révisés, la réorganisation du projet s'est trouvée terminée.
Le plan éditorial prévoit l'achèvement de la publication de la MEGA pour 2025.

Grande Édition Marx-Engels (GEME)
Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA²)
Marx-Engels-Forschung und -Edition
Internationale Marx-Engels-Stiftung (IMES)
Marx-Engels-Werke (MEW) online
Supplément Internet à Actuel Marx (PUF, CNRS)

2006-06-29T18:55:00.007+02:00

Arthur Schopenhauer's

sämmtliche Werke

herausgegeben
von
Julius Frauenstädt

Leipzig
1877

Band I. Schriften zur Erkenntnißlehre. Ueber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde; Ueber das Sehn und die Farben; Theoria colorum physiologica
Band II-I. Der Welt als Wille und Vorstellung. 1. Bd. Vier Bücher, nebst einem Anhange, der die Kritik der Kantischen Philosophie enthält
Band III-II. Der Welt als Wille und Vorstellung. 2. Bd., welcher die Ergänzungen zu den vier Büchern des ersten Bandes enthält
Band IV. Schriften zur Naturphilosophie und zur Ethik. I. Ueber den Willen in der Natur; II. Die beiden Grundprobleme der Ethik
Band V-I. Parerga und Paralipomena, kleine philosophische Schriften
Band VI-II. Parerga und Paralipomena, kleine philosophische Schriften

Consultables et télécharges sur Gallica, à cette adresse.

Schopenhauer-Archiv (Universitätsbibliothek Frankfurt am Main)

Edmund Husserl

2006-06-27T18:44:00.000+02:00

Husserliana, Husserl-Archiv Leuven
Husserl-Archiv Freiburg
Archives Husserl Paris (ENS)

Martin Heidegger

2006-06-27T18:35:00.002+02:00

Martin Heidegger Gesamtausgabe, Vittorio Klostermann (Frankfurt am Main)
Max Niemeyer Verlag
Martin Heidegger Gesamtausgabe
Être et Temps, traduction française par Emmanuel Martineau
Qu'est-ce que la métaphysique ?, traduction française de Roger Munier
De l'origine de l'œuvre d'art, première version, traduction française par Nicolas Rialland
De l'origine de l'œuvre d'art, conférence de 1935, texte allemand et traduction française par Emmanuel Martineau
De l'épreuve de la pensée (Aus der Erfahrung des Denkens), traduction française par Jean-Yves Tartrais
Hans-Georg Gadamer. Les chemins de Heidegger

Programme 2007 de l'agrégation externe de philosophie

2006-04-27T11:22:00.000+02:00

Écrit. Seconde épreuve. Composition de philosophie se rapportant à une notion ou à un couple ou groupe de notions.
L'action: délibérer, décider, accomplir.

Troisième épreuve. Épreuve d'histoire de la philosophie.
Les stoïciens.
Friedrich Nietzsche.

Oral
Première leçon: la métaphysique.

Textes français ou traduits en français:
Nicolas Malebranche, De la recherche de la vérité et Éclaircissements sur la recherche de la vérité, in Œuvres, t. I, éd. établie par G. Rodis-Lewis, Paris, Gallimard, 1979.
Ludwig Wittgenstein, Recherches philosophiques, traduction française par F. Dastur, M. Elie, J.-L. Gautero, D. Janicaud et E. Rigal, Paris, Gallimard, 2004.

Texte grec:
Platon, Gorgias, texte établi par A. Croiset avec la collaboration de L. Bodin, Paris, Les Belles Lettres, 1923 (retirage récent).

Texte latin:
Lucrèce, De rerum natura, liber quartus, texte établi par A. Ernout, modifié par J. Kany-Turpin in De la nature, Paris, GF-Flammarion, 1997, p. paires 242-312.

Texte allemand:
Edmund Husserl, Logische Untersuchungen, I, Ausdruck und Bedeutung, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 1993.

Texte anglais:
Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments, Amherst (NY), Prometheus Books, 2000, les trois premières parties.

Texte arabe:
Al-Farabi, Kitab al-Huruf, les première et deuxième parties; édition de Muhsin Mahdi: Alfarabi's Book of Letters, Beyrouth, Dar el-Machreq, 1969, p. 61-161.

Texte italien:
Cesare Beccaria, Dei delitti e delle pene, Milan, Feltrinelli, 10e éd., 2005.

La dévastation et l'attente

2006-03-16T16:46:00.002+02:00

Ces jours paraît La dévastation et l'attente, Entretien sur le chemin de campagne. La traduction de Philippe Arjakovsky et de Hadrien France-Lanord est accompagnée d'une présentation et de notes. Avec 'Αγχιβασιη et L'élève rencontre le gardien de la tour..., La dévastation et l'attente fait partie d'un ensemble de trois dialogues composés par Heidegger au cours du printemps 1945 et édités en 1995 par Ingrid Schüßler comme tome 77 de la Gesamtausgabe sous le titre général Feldweg-Gespräche: Entretiens sur le chemin de campagne. Le dernier tiers du premier dialogue avait déjà été publié par Heidegger en 1959 sous le titre Zur Erörterung der Gelassenheit - Aus einem Feldweggespräch über das Denken, dans le recueil Gelassenheit, traduit en français en 1966 par André Préau dans le recueil Questions III sous le titre Pour servir de commentaire à Sérénité - Fragment d'un entretien sur la pensée. Le titre allemand de ce troisième dialogue, à la dernière page duquel est inscrite la date du 8 mai 1945, est Abendgespräch / in einem Kriegsgefangenenlager in Rußland, zwischen einem Jüngeren und einem Älteren, Dialogue hespérique / Dans un camp de prisonniers de guerre en Russie, un plus jeune s'entretient à la tombée de la nuit avec un plus âgé.

Hommage à Martin Heidegger

2006-02-10T18:52:00.001+02:00

À l'occasion des trente ans de la mort du penseur survenue en 1976 Les Cahiers d'Histoire de la Philosophie (cerf) consacrent leur premier volume à Heidegger. L'ouvrage, qui se présente comme un hommage et comme l'illustration de trois décennies de méditation heideggerienne, rassemble les contributions suivantes:

Jean-Luc Marion, La «fin de la métaphysique» comme possibilité.
Marlène Zarader, Le miroir aux trois reflets. Histoire d'une évolution.
Vincent Berne, Le geste in-déterminant du commentaire heideggerien de «Métaphysique» Θ 1-3.
Rémi Brague, La phénoménologie comme voie d'accès au monde grec.
Alain Boutot, Heidegger et la question du platonisme.
Jean-Marie Vaysse, Historialité et histoire de l'Être.
Jacques Taminiaux, Les sources platoniciennes des vues politiques de Heidegger.
Pascal David, Tempus mortis. La question de la mort à la lumière de la pensée de Heidegger.
Françoise Dastur, Le temps chez le dernier Heidegger.
Philippe Capelle, La signification du christianisme chez Heidegger.
Jocelyn Benoist, Heidegger, le sens et l'illusion herméneutique.
Olivier Souan, Heidegger et les mathématiques.
Jean Greisch, De l'ontologie fondamentale à la métaphysique du Dasein. Le tournant philosophique des années 1928-1932.
Maxence Caron, «De l'expérience de la pensée» Lecture d'un poème de Heidegger.
Jean-Louis Chrétien, De l'espace au lieu dans la pensée de Heidegger
Jean-François Marquet, Quinze regards sur la métaphysique dans le destin de l'histoire de l'Être.

Grammaire et étymologie du mot « être »

2006-01-12T12:11:00.002+02:00

Pascal David fait paraître aux éditions du Seuil une édition bilingue, accompagnée d'une présentation, d'une notice biographique, d'un glossaire et d'un dossier, du chapitre II, En guise de contribution à la grammaire et à l'étymologie du mot «être» (Zur Grammatik und Etymologie des Wortes ,,Sein'') de l'Introduction en la métaphysique (Einführung in die Metaphysik), cours du semestre d'été 1935 professé à l'Université de Fribourg-en-Brisgau, dont la première traduction française de 1958 par Gilbert Kahn (PUF) fut reprise en 1967 dans l'édition Gallimard. Le texte allemand a été publié en 1953 chez Niemeyer et édité par Petra Jaeger en 1983 chez Klostermann comme tome 40 de la Gesamtausgabe.